钱钟书在《管锥编》中说：“奏乐以生悲为善音，听乐以能悲为知音，汉魏六朝，风尚如斯。”
这里，钱钟书先生指出了汉魏六朝时期，音乐有“以悲为美”的审美特征。其实不只是音乐，在这个时期，尤其是东汉末年以来，文学作品也同样呈现出“以悲为美”的特点，乃至成为了一种流行的审美风尚。
汉魏六朝时期的文学作品
纵观汉乐府诗歌，我们可以发现悲壮、苍凉、冷峻为其主要特点。比如《东门行》、《孤儿行》、《妇病行》、《怨歌行》、《悲歌》等等。独守空房的思妇，孤苦无依的儿童，苦守边疆的士兵，食不果腹的行人，浪迹天涯的游子……集中展现那些痛苦与不幸的个体。这与之前《诗经》的风格相去甚远。
《东门行》说：“盎中无斗米储，还视架上无悬衣。拔剑东门去，舍中儿母牵衣啼。”为人们展现了一个生活极度困苦，不得不拔剑走上反抗道路的男子形象。
《孤儿行》中，描述了一个寄居于哥嫂家中，长年受到虐待的孤儿形象，让他小小年纪就有了轻生的念头，揭示了社会人情的冷漠，读后让人潸然泪下。
《孔雀东南飞》这部东汉末年的长篇乐府诗，描述了一个女子婚姻的不幸，控诉了封建礼教的残酷无情。
《古诗十九首》是汉代文人五言诗的最高成就，叙说了思乡的悲切，人情的悲凉，建功无望的悲哀，是“悲”与“美”的高度统一，打动了无数人的内心。
在魏晋南北朝时期，挽歌，这种丧葬乐曲，甚至变成了宴饮游乐时的流行曲目。当时许多文人都钟情于挽歌，以显示自己蔑视礼法的不羁个性。挽歌的悲哀情调与诗意风格，也形成了一道独特的美学景观。
袁崧精通音乐，擅长挽歌，他的《行路难》，听者无不落泪，与羊昙之唱乐、桓伊之挽歌，并称“三绝”。
《晋书·五行志中》说：“海西公时，庾晞四五年中喜为挽歌，自摇大铃为唱，使左右齐和。又宴会辄令倡妓作新安人歌舞离别之辞，其声悲切。”
梁朝末年以来，宫体文风在中国十分兴盛。这种宫体文学的一大特点，就是以悲伤为审美基调。《隋书》“词尚轻险，情多哀思”道出了宫体文学以悲为美的特点。
并且这个时期的悲情文学，并不是底层民众多特有，占据社会上层的帝王将相，也有很多悲情作品，影响力也很大。比如曹操父子的诗文，就呈现出一种苍凉悲壮的风格。
“以悲为美”的原因探析
为什么这个时期的诗文，会呈现出“以悲为美”的显著特征呢？笔者认为，主要有以下三个方面的原因。
首先，社会动荡，连年征战，民不聊生，人们对生命的脆弱有着切肤之痛。
从东汉末年到魏晋南北朝时期，是中国的一个大分裂时代，政治腐败，时局动荡，兵燹不断。
从东汉末年的董卓之乱、三国纷争，到西晋时期的八王之乱、五胡乱华，再到南朝时期侯景之乱，所到之处，百姓流离失所，哀鸿遍野。
加上饥馑、灾荒、瘟疫的频繁发生，生命显得格外脆弱，东汉末年时，人口急剧锐减。目睹一幕幕发生在身边的惨剧，人们对世事的无常有着深刻的体会，因此也触动了文人们那颗敏感多情的心灵。
王粲的《七哀诗》说：“出门无所见，白骨蔽平原。路有饥妇人，抱子弃草间。”这几句话描述了战争的残酷与社会的深重苦难，让人不忍卒读。
曹操《短歌行》说：“譬如朝露，去日苦多。”《薤露》一诗云：“薤上露，何易晞。露晞明朝更复落，人死一去何时归？”这两首诗歌，都将人生比喻成一颗转瞬即逝的露珠，将人生的短暂与无常表达得淋漓尽致。
其次，道教与玄学的兴起，让人们的个体意识得到充分展示。
同时，接踵而至的灾祸，到处险象环生，死亡的恐惧萦绕在每个人的心头，道家和道教为人们提供了精神上的寄托。
这个时期，在文人士大夫群体中，十分流行求仙问道，服用丹药，以求得生命的延续。
玄学，是魏晋时期出现的一种道家的哲学思潮。魏晋南北朝时期，统治集团分裂，社会矛盾尖锐，传统的价值体系也逐渐崩溃，曾经占据统治地位的儒家思想衰落，取而代之的是道家的玄学思想。
同时，文人的个体意识开始觉醒，寄情山水，放浪形骸，逃避政治上的黑暗，抒发个人的自由思想，崇尚自然本真的情感，“以悲为美”成为了他们张扬个性的一种文化，而成为风潮。比如，挽歌这种惊世骇俗的方式，彰显了这一时期文人注重个性的心理特征。
亚里士多德认为，悲剧能激起人的恻隐之心，从而达到心灵的净化。
悲伤是人的基本情绪之一。审悲情结，从这个意义上来说，使人的个性得到充分张扬，也让人的内心更加自然纯粹。
再次，佛教的到来，让人们对人生之“苦”有更深刻的认识。
佛教东汉初年传入中国，并且很快融入到中国传统文化中，与玄学糅合在一起，形成了释道混杂的局面。“南朝四百八十寺，多少楼台风雨中”，从中可见当时佛教的兴盛。
佛家认为，人生有“八苦”，众生皆因无明而沉沦于苦海之中，人生就像一艘小船在狂风暴雨中航行，要远离世间烦恼，离苦得乐，就要虔心修行。
佛教“众生皆苦”的观念，对文学作品产生了深远的影响。许多文人深受佛教熏陶，醉心于佛理，佛教思想为他们提供了精神上的寄托，也带来了写作上的灵感。颜延之、谢灵运、萧统、江淹等人的作品中，都融合了释道思想。
结语
汉魏六朝时期“以悲为美”的审美意识，并不是凭空产生的。它来源于这一时期苦难的社会生活，根植于中国文人多情善感的心灵。
面对苍茫的宇宙，人的生命如同昙花一现，又如朝生暮死的蜉蝣，诗文中的悲伤之美，引发人们对人生命运的深深思考。
这种审美情结，使得这一时期的诗文，都呈现出厚重、沧桑的特点，让后世的文人对人生的苦难有更加深刻的认识，也促成了中国古典文学悲多于喜这一文化传统。
