《坛经》是指导人们走上正路的书籍，走上正路的方法便是明心。明心的方式是“悟”与“修”，这篇章就来讲讲怎么去“悟”怎么去“修”。
人这一生，会经历各种各样的事情，最开始时我们不懂，随着时间的推移，慢慢理解了曾经没有理解的事情，应了那句“初听不知曲中意，再听已是曲中人”。可具体我们是怎么明白的，怎么懂得的，这个就涉及到具体的学习方法，禅宗的学习方法自六祖惠能之后，产生了一种新的方法，便是“顿悟”，一下子豁然开朗，正如六祖在《无相颂》说得那样“迷闻经累劫，悟则刹那间”，很多人都有过这样感觉，一下子明白了以前不明白的事情，这个便是六祖的法门。
在六祖之前，多采用渐修之法，这也是大众可以有迹可循的方法。禅宗初祖菩提达摩到五祖弘忍采用的都是渐修之法，他们依据佛教经典《楞伽经》修行，把世间种种问题通过经中的定义，划分，总结，行动起来。每日参照自己的言行举止，不断地修正不恰当的地方，这样一步一步的进行下来，终有一日可以明白自己的本心。神秀的一首偈子，很好地表明了渐修之法。
身是菩提树，
心如明镜台。
时时勤拂拭，
莫使有尘埃。
把自己的身体当作菩提树，菩提树是释迦牟尼得道成佛的场所，具有很好地象征意义，用自己的身体作比喻，表明释迦牟尼就在每个人的心中，这样去想自己心中存有敬畏，可以让人时刻处在一个警醒的状态，不断地更正不合理的言行，让人保持一个比较好的状态去面对生活中的事情。如此修行，当到了一个恰当的点时，心中便如那明镜台一般明亮。这种状态每个人都达到过，心中一下子清醒了，不再迷茫了，可是我们大多数人不能时刻处在这种状态下，所以一会儿迷茫，一会儿清晰。要想时刻保持这种状态就要“时时勤拂拭，莫使有尘埃。”让我们时刻保持端正的态度去面对生活中的各种事情，从而达到心中无染的状态，这样一来便能达到“空境”，明白自己的本心，这是神秀的渐修之法，生活中很多人用的都是渐修之法。
六祖惠能另辟蹊径，他一反常态，用顿悟的方式去解释本心本性，从根本上解释人们的所有行为，直指自己的本心，理解的更加透彻更加具体。且看六祖惠能的偈子。
菩提本无树，
明镜亦非台。
本来无一物，
何处惹尘埃。
这首偈子就是不明白佛法含义的人，读一读都觉得有很大智慧在里面。如果说渐修是慢慢地把心中那些杂思杂绪赶出去，那么顿悟就是一下子，本来就是那个样子，哪有什么杂思杂绪，都是人的那颗心在作怪，认为有那些个杂思杂绪，说明还是不明白。杂思杂绪也从心中出来，和条理清晰地思路有什么不同呢？因为心中还有分别所以觉得乱，若是心中没有那个表面的分别，从本质上看这些问题了，还有什么不能够明白的呢！六祖惠能说道，菩提也好，明镜也好，都是自己心中的法相，都是假名而已，我们应该去转这些人为定义的事物，而不是被这些表面的事物转着。既然万法皆从心中出来，那么还有什么人为的分别呢？
顿悟之法是从渐修过来的，首先得有一定知识量，一定的积累，这样才能“顿”的出来。本来是无一物，也用不着惹尘埃，可有了尘埃，再反过来推导回去，待到有无相当的时候，一下子就“顿”了，明白了。
