老祖宗的告诫：做人不要太老实，学会几个小心机，你才能越混越好
一、刚柔相济，方圆无碍
方与圆、刚与柔两者的含义具有内在的一致性。圆为和谐、变通、灵活性，体现了柔韧、柔弱的一面，方则为个性、稳定、原则性，体现了刚直、刚强的一面。
刚而能柔，这是用刚的方法；柔而能刚，这是用柔的方法。
强而能弱，这是用强的方法；弱而能强，这是用弱的方法。
在处理天下事时，有以刚取胜的，有以强取胜的；有以柔取胜的，也有以弱取胜的。做人亦同此理。
自然界中弱小者常靠柔韧的品性战胜强大。天下之物莫柔于水，而攻坚强者莫之能先。
雪压竹头低，地下欲沾泥；一轮红日起，依旧与天齐。
飓风狂暴地侵袭小草，小草只摇晃了一下身子，依然保持了生命的绿色。
人也如此。
年轻时，孔子曾去求教老子，老子不跟孔子说话，只是张开嘴让孔子看。
深奥的哲理不必用语言交流，但却可以体悟。
两位哲人心领神会，张嘴而不说话的哲理：牙齿掉了，舌头还在。牙齿是硬的，舌头是软的，硬的东西因其刚强而死亡，软的东西因其柔弱而存在。
所以，人到老年，刚硬的牙齿不在了，而柔弱舌头仍旧灵活自如。
刚往往只是外表的强大，柔则常常是内在的优势。因此柔能克刚便成了一条辩证的法则。
老祖宗的告诫：方圆无碍，按现在的说法是原则性与灵活性的高度统—，这是一种最高级的战略，最高级的政策，也是为人处事最高级的方式、方法。要做到这一点，则需要高度的智慧和修养。
二、把聪明装在糊涂里
为人处世过于精明的人未必事事顺心如意，将聪明装在糊涂里是一种大智若愚的处世哲学，别人不知道你葫芦里卖的什么药，也就不敢看轻你。
所以，做人不要处处聪明，在该糊涂时就要糊涂一下，这样才可以把人生的主动权把握在自己手中。
春秋战国时期，有一次楚庄王宴请一些武将。
正当众将士酒酣耳热之际，一阵风吹熄了烛火，黑暗中有人乘机调戏楚王的妃子。
妃子非常愤怒，把那人头盔上的缨子扯了下来，向楚庄王告状。
当时的情形，只要一掌灯便可查出谁的帽子上少了帽缨，谁就是那个调戏宫妃的人。
但楚庄王却懂得宽容忍让之道，不想计较武将酒后乱性的小事，命令不要掌灯，让大家都在黑暗中把自己帽子上的缨子扯下扔掉，一醉方休，这就是被后人津津乐道的“摘缨会”。
后来在与敌国的交战中，楚庄王陷入重围，一个叫唐狡的武将拼死把他救了出来，原来他就是调戏王妃的那个人。
楚庄王爱惜手下的人才，更懂得如何抓住人才的心，没有因为其一时的冲动而大动干戈，楚庄王适时的糊涂在关键时刻得到了巨大的回报。
而现实生活中，有不少的领导者，对于下属的一些小是小非的问题最感兴趣，最爱打听，也最爱处理。
他们不知道，下属的缺点错误及在他们身上发生的不光彩的事情，最怕领导者知道。
虽然是小事，但他们不知道领导者当不当小事看，老担着心。此时做领导的大可不必认真分析、严肃教育，而装聋卖傻，并不失声望。
老祖宗的告诫：做人不要处处聪明，在该糊涂时就要糊涂一下，这样才可以把人生的主动权握在自己手中。
三、大胆打破原有的束缚
佛经中有这样一个故事：
在一个寒冷的夜晚，在他乡化缘的两位小和尚又冷又饿，快要撑不下去了。为了活命，大师兄搬下一尊庙里的佛像砍了，烧火取暖煮饭。
师弟吓坏了，说：“师兄，你平时那么虔诚，拜佛、敬佛，为何今天作出这样大逆不道的事情来，你就不怕受惩戒吗？”
师兄此时却平静地说：“佛是最讲本真和自然的，最忌讳虚假和掩饰。一个人渴了要喝水，困了要睡觉，饿了要吃饭，这样才能够保住性命。这都是最真实、最自然的、最急需解决的问题。拜佛修炼是需要灵活领悟佛理智慧的，也就是说要具体问题具体分析，而不是死守教条和形式。在现在这种情况下，我只有这样做才符合佛的本意啊！要是我不这样做，而受制于佛像这个表面形式，宁愿饿死、冻死，那才是对佛意的曲解，是对佛法的不敬。”师弟听了这话方才放下心来。
作为一个佛教徒，爱护佛像是理所当然的，但是在特殊情况下，却可以把佛像砍了当柴烧。毫无疑问，这个敢于烧佛像的大师哥是一个有智慧并且不守教条的人。唯有他，才能幸运地生存，并参悟出佛法的真谛，才有得道的机会。
如果你以为那些成功创新的人，一定都绝顶聪明，那就错了。事实上，大部分的突破都是一般人在现有的心智模式下产生的。
所以，是否可以有所突破，关键不在于你够不够聪明，而在于你的态度：你是否一直在寻找机会，打破原有的束缚。
如果没有这样的勇气，就会失去应有的成功机遇。只有跳出原有的框架，善于打破常规，你才能有所突破，才能获得成功。
老祖宗的告诫：任何道理都需要灵活运用，如果盲目遵循这种固有的条条框框，遭遇失败也就成为必然了。
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