《了凡四训》的价值，正在于把儒家、道家、佛教的思想，与命理风水相融汇，超越了迷信的层面，变成一种操作性很强的生活哲学。
袁了凡说他年轻的时候，遇到一位孔先生，把他的命运算得清清楚楚，而且在多年里逐一应验。袁了凡因此心如止水，觉得命运既然已经天注定，那何必再努力什么呢。
直到有一天，偶然遇到云谷禅师，才发生了根本的改变。
云谷禅师向袁了凡讲了一个道理：“每个人的命运，其实都是自己造作而成；每个人的福报，也是自己努力追求而得。”
“人的命运好坏，离不开人的心，假如从心的层面上找寻，没有不感应的，求不求在于自身。不只是道德仁义想求就能求得，功名富贵其实也是如此。我们既可以向内求道德仁义，同时也可以向外求功名富贵，内外都有所得，这才是正确的追求。”
那么到底怎样才能改变命运呢？
云谷禅师说：“要种植新的种子，让它发芽、开花、结出新的果实。从现在开始，你要不断扩大充实自我的德性，坚持不懈地做好事，而且是默默做好事，积累阴德。这些自己所造的福德，哪有享受不到的道理？”
云谷禅师又拿出一本功过簿给袁了凡，让他每天有所反省，把自己做的好事坏事都记录下来。最后，他教袁了凡念“准提咒”，说如果念到烂熟于心的地步，就会有强大的感应。
于是，袁了凡按照云谷禅师的说法，重新规划了自己的人生。没过多久，他的命运就发生了变化。这本《了凡四训》，是他写给自己儿子的。在这本书里，袁了凡通过自身经历，讲述了命运可以透过修行改变，透过什么修行改变呢？透过持续不断地做好事来改变。
持续不断地做好事，可以改变自己的命运。这种说法在理论上并没有多大的创意，我们在佛教、儒家、基督教的典籍里，很容易找到类似说法。但是放在中国社会，袁了凡彰显了特别的价值，价值在于他把这个说法变成了实实在在的生活方式。
也就是说，在世俗生活层面，袁了凡是了不起的，因为他矫正了中国人日常生活里普遍存在的对命理风水的迷信，倡导了一种积极向上的、自己命运自己掌握的人生态度。
袁了凡根据云谷禅师的开示，过上了修行的人生。首先是改过，就是矫正自己的行为，有所不为。其次是行善，就是不断地做好事。他分辨何为善何为恶，又细细列了十种善事。最后，讲了保持谦虚的重要性。
01 立命之学
云谷禅师问我：“一般的凡夫俗子之所以不能成为圣人，成为觉悟者，是因为执着于各种妄念。你整整坐了三天三晚，不见你起心动念，是什么原因呢？”
我回答：“有一个算命的孔先生，把我一生的得失荣辱，都已经算得清楚明白，我就算是要起妄想，也已经没有什么可想的了。”云谷禅师笑着说：“我原以为你是一个有大智慧的人，没想到你其实还是一个凡夫。”
我问他为什么这样说。禅师回答：“一个人如果做不到没有妄念，就会被妄念束缚，最终难逃命运的流转，怎么还可能超越命运呢？事实上，只有凡夫俗子才会有所谓的命数。非常非常善良的人，命数很难困住他；非常非常邪恶的人，命数也很难框住他；因为，善与恶积下来的种子，让命运变得很不确定。你二十年来，因为被一个算命先生算定了命运，就从此不再努力，不曾转动命运丝毫，难道不是凡夫俗子吗？”
我问：“难道可以逃脱命数吗？”
禅师回答：“每个人的命运，其实都是自己造作而成；每个人的福报，也是自己努力追求而得。《诗经》里说，我们应当牢记祖先，努力进德修业，配合天命，自己多多追求福气。确实是古训。我们佛教的经典里说，求富贵可以得富贵，求生男生女可以生男生女，求长寿可以得长寿。说谎话是佛门大戒，各位佛菩萨说的，怎么会欺骗你？”
云谷禅师说：其实不仅仅是考功名这件事。世间享有千金财产（即大富）的人，一定是配得上千金财产的人；世间享有百金财产（即中富）的人，一定是配得上百金财产的人；饿死的人，一定有饿死的原因。上天对待一切，从根本上说是公平的，顺应自然的因果规律，不会有丝毫的错失。好像生孩子，你积下百世之德，一定有百世的子孙传承；你积下十世之德，就会有十世的子孙传承；你积下三世或二世之德，就会有三世或二世的子孙传承；没有后代的人，说明福德很薄。现在，你已经认识到了自己过去的种种过失，那就要把你自己考不取功名、没有后代的原因，彻底扭转过来。一定要积德，一定要对人宽容，一定要和气慈爱，一定要保养精神。从前的那个你，等于昨天已经死了，从今以后，就从今天开始，诞生一个新的你。这个新的你，一定可以超越固有命数，是再生的义理之身。
血肉之躯，落在命数里，就可以推算。但是，如果我们透过修行让自己的心念和行为合乎义理，那我们就可以超越命数，自己决定命运。《尚书》里的《太甲》说，天降的灾难还可以躲避，自己造的罪业，一定活不了。《诗经》上说，一定要永远配合天命而行事，自己为自己积累福德。
云谷禅师又告诉我：“道家有一种说法，不会写的人，连鬼神都会笑话他。符的秘诀，其实也很简单，就是心里没有杂念。拿笔写符的时候，要把一切杂七杂八的牵挂全部放下，一点点的胡思乱想都没有。就从这个不动念的时刻下笔，并放开写去，在物我两忘的境界里，一笔挥成，毫无顾虑，就能写出一张灵验的符。
孩子，还没有人算过你的命，不知道怎么样？
但是，不论怎么样，当你飞黄腾达的时候，要保持谦卑，要常作落寞之想；
即使一帆风顺的时候，也要多多想到艰难险阻；
即使丰衣足食的时候，也要想到忍饥挨饿；
即使人家对自己很好，也要想想自己有什么值得人家善待的；
即使家道兴隆的时候，也要居安思危；
即使已经很有学问了，还是要看到更有学问的人，要意识到自己的学问其实远远不够。
孩子，从远的方面讲，要想着如何弘扬祖先的美好德行；近的方面，要想着如何妥善弥补父母的过失。对上，要多想想如何报效国家；对下，要多想想如何造福家庭；对外，要多想想如何急人之难；对内，要多想想如何防止自己心生邪念做坏事。
孩子，一定要天天反省自己做错了什么，天天把自己的过失改正。一天不反省自己的过失，就会心安理得地一直错下去；一日不去改正自己的错误，就是一天没有什么进步。天下聪明俊秀的人不少，有的却不能勤勉修行德性、拓宽学问，为什么呢？
只因“因循”两字，耽搁一生。［因循就是守着世俗之见，按照社会的惯性得过且过，对于人生没有更高的追求。］
改过之法
改正过失的方法，
第一，要有羞耻心。想想古时候的圣贤，和我一样同为七尺男儿，为什么他们能够成为圣贤流芳百世，而我却一事无成？沉溺于情欲，以为别人不知道而私下做一些不义的事，还没有愧疚之心，一天天沦为禽兽而不自知，世界上羞耻的事莫过于此。
孟子说，羞耻心对于人非常重要。因为有羞耻心就可能成为圣贤，没有羞耻心或许就会沦为禽兽。这是改过的关键。
第二，要有敬畏心。天地在上，我们很难欺骗鬼神。即使在没有人看到的地方做坏事，头顶的神明，也看得清清楚楚，一一记录；重则让你遭遇各种祸害，轻则让你折损现世的福报，我们怎么可以不存敬畏之心呢？
不只如此。我们在私室独居的时候，神明也无处不在。即使百般遮盖，巧加掩饰，丑恶的心思也会暴露，可以欺骗自己但骗不了神明。而一旦被人识破，为人也就一钱不值了。我们怎么能不敬畏神明呢？
不只如此。一个人只要活着，还有一口气，即便犯了弥天大罪，都还有悔改的希望。古时候有的人一生作恶多端，临死时幡然悔悟，内心升起善念，也可以得到善终。强烈的悔改和善念，足以洗涤百年的罪恶。
打个比方，幽闭了一千年的黑暗山谷，只要有灯光照进来，就一下子除掉了千年的黑暗。所以，不论犯了什么过错，还是多久以前的事，只要下决心改正错误，就是难能可贵的。然而，我们一定要明白，人世无常，生命非常脆弱，就像佛陀说的，命在一呼一吸之间，一口气接不上，想改过也来不及了。所以，改过要趁早，觉悟要趁早；而一旦觉悟，就一定一刻都不能懈怠，一念都不能放纵。如果生前不能改过，那么死后，之前所造的恶业，千百年都会成为一种恶名让你担负，就算你的子孙多么孝顺慈爱，也不能帮你洗涤恶名。
往深里看，若背负着恶业，必定遭受沉沦地狱的报应，就算是圣贤佛菩萨，也救不了。所以，能够没有敬畏心吗？
第三，是要有勇猛心。一般人不能认识到自己的过错，不能进而改正自己的过错，大多是因为因循守旧，得过且过，畏难退缩。因此必须发奋振作，不要犹犹豫豫，不要消极等待，要立即行动。小的过错，就像芒刺钻进了肉里，应当迅速剔除；大的过错，就如毒蛇咬了手指，应当赶紧砍掉手指。有一点的迟疑，都可能丢掉性命。《易经》说得好，风雷相助，象征增益，君子因此看见善行就一心向往，有了过失就马上改正。
有了羞耻心、敬畏心、勇猛心这三种心，必然一有过错就改，如同春天的冰遇到太阳，即可融化，哪用担心不会消失？当然，人的过错，有的从事情本身去改，有的从道理上去改，有的从心性上去改，用的是不同的功夫，效果也会有所不同。比如，以前杀生，现在不杀了；以前经常发脾气，现在不发了，这是从事情本身上去改正。从外部强制自己去改，改起来很困难，就算表面上改了，但病根还在，解决了这个问题，却又引起那个问题，并不是究竟的解决之道。
善于改正过错的人，在还没有付诸行动改正错误之前，就先把其中的道理彻底弄明白了。
比如，对于杀生这个过错，会去思考：上天爱惜一切生灵，而所有的生灵都有求生的本能，杀了别的生命，来供我口腹之欲，我怎么能够心安呢？而且，我们在宰杀的时候，用刀割开身体，又用水煮油煎，可以想象这是怎样痛彻骨髓的痛苦。而我们自己呢，吃完这些肉食，哪怕山珍海味，吃过也就算了。蔬菜豆腐米饭，尽可充饥，何必残害别的生命，又折损自己的福德？又要想到，所有生灵都靠血气维持生命，或多或少包含着灵性，既有灵性，其实和我们就是一体的。即使这些生灵不能修成美好的品德，使它们懂得尊重，并与我们亲近，也不应该杀害它们，让它们心怀怨恨。一想到这些，就会对肉食感到伤心，难以下咽。
再比如，以前好发脾气，就要好好想想：别人固然做得不好，但别人做得不好，恰恰应该同情。如果违背情理相互争斗，对自己又有什么好处呢？实在没有什么是值得我们发脾气的。又要想到天下没有自封的豪杰，也没有专门和人过不去的学问。做得不够好，或是因为自己的德行、能力不够，感应还没有到来。我们需要的是自我反省，即使别人毁谤我们，也把它当作是自我的磨炼和考验，欣然接受，有什么好愤怒的呢？
听到别人说自己的坏话，并不发怒，即使是关于自己的谣言、毁谤满天飞，也只觉得是火在空中燃烧，再大的火也一定会熄灭。听到别人毁谤自己，就大发脾气，费了很大的劲很多的心思去辩解、去澄清，其实是春蚕吐丝，作茧自缚，自寻烦恼。愤怒是自己和自己过不去，不仅无益，而且有害。至于其他的种种过错，也都应该好好想一想道理在哪里。道理想明白了，自然就会去改正，而且是彻底改正。
什么叫从心性层面或说是从心灵深处去改？不管什么过错，其实都是由心而来。如果我的心不起妄念，怎么会犯错误呢？我们不必对好色、好名、好货、好怒等种种不当行为一个一个去分析，去寻求戒除每一个行为的方法，而是一心培植良善的心念，一心去做善良的事情，每时每刻显现的都是正念，那么，邪恶的、不当的念头就不会来找你。好像太阳高高挂在天上，那些鬼鬼祟祟的东西就全部消失了。
这是专注于正念的精要。过失都来自于内心，因而要从心灵上下功夫，如同斩断毒树，应直接砍掉它的根，而非剪掉它的枝条和叶子，因为那样并不解决问题。
一般而言，最好的方法是从心灵上彻底根治，一旦心念上清净了，你的每一个当下也就清净了。不好的念头，在还没有冒出来的片刻，你就能觉知到，而一旦觉知到，就不会再冒出来了。如果做不到从心灵深处彻底解决，也要想清楚道理之后再去改正错误。如果连想清楚道理都做不到，就应该针对具体的事情加以改正。既着眼于根治心灵，又兼顾具体事务的话，也不算失策。但若眼里只有具体的事务而忽略了心神的修炼，那就很愚昧了。
发愿改正自己的过失，在明处，须有朋友不断督促提醒；在暗处，须有鬼神监督察看。要一心忏悔，昼夜不停，经过一周、两周，乃至一个月、两个月、三个月，一定会有效果。
什么效果呢？有的人会觉得心旷神怡，有的人会觉得突然想明白了人生的根本，有的人会突然在忙乱的事务里不再忙乱，而能从容不迫，有的人遇到仇人时也能以欢喜心对待，有的人梦见古代的圣贤都在帮助、接引自己，有的人梦见自己翱翔于浩瀚的宇宙，有的人会梦见自己到了西方净土，这种种殊胜的事情，都是因为改正了自己的过错而产生的。但是，千万不要因此而沾沾自喜、洋洋自得，而要坚持不懈地不断精进。
积善之方
《易经》说，积累善行的家庭，一定有很多吉祥如意的事不断延续下去。
善与恶
什么是真的？什么是假的？从前有几个读书人，拜见中峰和尚，问道：“佛家讲究善恶报应，如同影子跟随身体。但是，现今某某做了不少善事，他的子孙却并不兴旺；某某做了不少恶事，却家族鼎盛。佛讲的好像没有什么道理。”
中峰和尚回答：“一般人限于成见或偏见，还没有打开正知、正见的眼睛，往往会把善的当作了恶的，而把恶的当作了善的。不去怪自己善恶不分，反而怪上天的报应不准确。”
大家听得有点云里雾里，问：“怎么会把善恶弄反呢？”
中峰和尚就让大家举几个他们认为善或恶的例子。
一人说：“骂人打人是恶，对人有敬爱有礼就是善。”
中峰和尚说：“其实未必。”
又有一人说：“贪财、非法占有是恶，廉洁、坚持操守是善。”
中峰和尚说：“其实也未必。”
其他人又举了很多例子，但中峰和尚都说未必。大家就让他解释为什么，中峰和尚说：“有利于别人的，就是善；仅利于自己的，就是恶。如果你是利于别人，那么，骂人打人也是善。如果只是为了自己的私利，那么，礼敬别人，也未必是善。”所以，我们做善事，能利于别人的就是出于公心，出于公心就是真诚。如果只想得到自己的利益，就是私，出于私心就会伪善。发自内心的行善，就是真善，而模仿别人，做形式上的表演，就是伪善。为善而不求任何回报，就是真善，为了某种目的而行善，就是伪善。这些情况，都应当自己细细考量。
什么是偏、正呢？
从前，吕文懿辞掉宰相的职位，要回自己的家乡。当时他的声望犹如泰山北斗，受到大家的敬仰。不想他刚回到老家，就有一个喝醉了的同乡，在吕家门口破口大骂。吕文懿并不生气，交代自己的仆人说：“不要和喝醉了的人计较。”关上了家门不再理会。第二年，这个人犯了死罪，被送进了大牢。吕文懿后悔地说：“如果当时我稍稍计较一下，把他送到官府追究一下他的责任，小小的惩罚，会让他戒掉大的过错。我当时只想自己心存厚道，没想到反而纵容了他的恶习，到了今天这个地步。”这就是好心做了坏事。
又有坏心却做了好事。比如某某富豪，有一年闹饥荒，穷人大白天就在街上抢夺粮食。富豪告状到县衙，县衙不予理会，穷人更加肆无忌惮。这个富豪私下找人，把抢粮食的人抓起来羞辱、责罚，终于平息了抢粮风潮。如果没有这个富豪的行动，就会酿成很大的社会动乱。
所以，善事是正，恶事是偏，这个道理大家都懂。但那些好心办了坏事的人，是正中偏；那些坏心却办了好事的人，是偏中正。这是我们不可不知的。
做善事但心里一点也不想着自己是在做善事，那么，不论做什么善事，都会得到圆满的结果。如果心里总觉得自己在做好事，那么，即使你做得非常勤勉，也只是一半的善。譬如，我们拿财物帮助别人，如果我们能够做到向内看不到我们自己，向外看不到所帮助的人，向中间看不到所布施的财物，那么，就是做到了“三轮体空”，也做到了“一心清净”。如此的话，一斗米就可以种下无限的福泽，一文钱就可以消弭一千劫所造的罪孽。如果我们做了善事，但心里总是放不下，总是想着要得到报答，那么，哪怕施舍了万两黄金，还是不能得到圆满的福报。这又是一种说法。
我们处在社会风气败坏的年代，不要以自己的长处来掩盖别人的优点，不要以自己的善行去和别人相比较，不要以自己的才能去为难别人。收敛才智，虚怀若谷，就像是一个普通人一样。见到别人的过失，应当有所包涵，为他掩盖，可以让他有改过的机会，也能够让他有所顾忌而不敢放纵。看到别人有一点点的长处值得学习，有一点点的善行值得记录，都应该放下成见，向他们学习，并要为他们赞叹且广为宣传。在平时的生活里，一言一行，都不为自己的私利起念，全是为社会树立典范，这就是君子天下为公的气度。
什么叫爱敬存心？君子和小人，从表面看，很容易混淆，唯有存心这一点，善恶相差悬殊，像黑白那样截然不同。所以说，君子之所以和一般人不一样，在于他的存心。君子所存养的心，只是敬人爱人的心。人与人之间有亲疏贵贱的分别，也有智慧和愚昧、贤能与不肖的分别，千差万别，但都是我们的同胞，都是人类这个整体，难道不应该相互敬爱吗？爱敬众人，就是爱敬圣贤，能够和众人的心相通，也就是和圣贤的心相通。为什么呢？圣贤的志向，本来就是想要世上的人能够各自找到合适自己的生活，各得其所。我们敬爱世间的人，并且能够让他们安稳，就是代替圣贤使他们安稳。
什么叫成人之美？一块藏有玉的石头，如果扔到了垃圾里，就成了砖烂瓦。如果把它精心雕琢，就成了贵重的玉器。所以，凡是见到人做善事，个人的志向有可取的地方，就应该引导和扶持，极力成就他。或者称赞鼓励，或者为他提供帮助，或者为他辩白诬陷毁谤，一定要使他有所成就。
人们一般不喜欢异类，乡里善人少而不善的人多，那么，善人就会成为异类受到排斥。所以，在世俗社会，善人常常难以立足。何况有才华的人又往往刚正不阿，不讲究世俗的礼仪等形式的东西，很容易受到。做善事易失败，行善的人经常受到毁谤。只有那些德高望重的人能够改变这种风气，辅助善人行善，这样的功德十分宏大。
什么叫与人为善？从前舜在雷泽，看见打鱼的人都选潭深鱼多的地方，而年老体弱的人只能在水流湍急的浅滩里捕鱼。舜看到后，非常不忍心。于是，自己也去打鱼，见到有人争抢有利位置，不加任何评判，好像没有看到一样，但见到有人谦让有利位置，就大加宣扬并且自己马上效法。过了一年，大家都把潭深鱼多的地方相互谦让。当时，以舜的聪明智慧，难道不能说几句话来教导大家？但他不用言语教导，而是以身作则来转变大家的思想行为，真是用心良苦。
什么叫劝人为善？生而为人，谁没有良心？只是世路漫漫，很容易迷失。我们和别人相处，方便的时候一定要尽力提醒对方，让他从迷惑、迷雾里看清真相，好像有人在长夜里沉睡做梦，我们让他醒悟过来；又好像有人陷于烦恼的纠缠，我们给他一剂清凉剂让他跳出烦恼的泥潭。这样的恩惠最为博大。韩愈说：“一时劝人以口，百世劝人以书。”［意思是我们用言语可以劝解眼前的人，用书可以劝解后世百代的人。］ 这和与人为善相比，似乎形迹露于外，但如果对症下药，也会有奇特的效果，所以，不可以废除。
但这种方法在运用的时候，要注意两点：第一，失人，就是有的人我们可以和他交谈却不去和他交谈，这叫失人；第二，就是有的人我们不可以和他交谈却和他交谈，这叫失言。如果有了失人失言的情况，我们应该反省自己的智慧是不是还不够。
什么叫救人危急？不管什么人，都不可能一辈子顺风顺水，总有困顿挫折的时候。遇到了困难中的人，应当像自己也在痛苦中一样，赶快设法帮助他。或者陪他说说话，帮他舒缓心中的压抑。或者从其他方面救济他来缓解他的困苦。崔子说得好：“恩惠不在于大小，只要救人于危急就可以了。”这真是所说的话啊！
什么叫兴建大利？小到一乡之内，大到一县之内，凡是有利于大众的，都应该去兴建。或者开渠导水，或者筑堤防患，或者修建桥梁，以方便大家交通来往；或者施舍茶饭，以救济挨饿的穷人。只要有机会就劝导大家，一起协作兴修利民工程、事业，要不避嫌，不辞辛劳。
什么叫舍财作福？佛门的修行里，以布施为先。所谓布施，不过就是一个“舍”字而已。通达的人，向内，舍掉眼、耳、鼻、舌、身、意六根；向外，舍掉色、声、香、味、触、法六尘，一切的东西，没有舍不得的，都可以放下。如果一下子做不到这一层，那么，可以先从布施财物做起。活在世上，以衣食最为基本，所以大家把财物看得最为重要。如果我们大家把看得最为重要的东西看得不重要，随时可以舍出去，那么，对内我们就可以破除吝啬之心，对外我们就可以救人于危急。起初会比较勉强，最终一定会做得心安理得，从而洗涤自己的心灵，去除自己的执念。
什么叫护持正法？法，是万物生灵的眼目。没有正法，怎么去恭敬赞颂天地之大德呢？怎么使天地万物有序地化育成长呢？怎么挣脱世俗的束缚呢？怎么能够在入世与出世之间自在游走呢？所以，凡是见到供奉圣贤的庙宇，以及经书典籍，都应当敬重而加以修缮保护。至于弘扬正法，报答佛祖的恩德，尤其应当勉励。
什么叫敬重尊长？家庭的父兄、国家的君长，以及一切年事高、德行高、见识高的人，我们都应该恭敬对待。在家里侍奉父母，要和颜悦色、柔声下气，养成习惯，以成本性。这叫和气感通上天。在外侍奉君王，每做一件事，不要以为君王看不见而恣意妄为。每刑讯一个人，不要以为君王不知道而作威作福。侍奉君王就像侍奉上天一样，按照古人的说法，这一点最能影响人的阴德。试看忠孝之家，子孙没有不连绵不断而且兴隆昌盛的。所以，一定要格外谨慎小心。
什么叫爱惜物命？人之所以为人，是因为有恻隐之心。求仁的人要追求的就是这个恻隐之心，积德的人积累的，也是这个恻隐之心。周代的礼法，早春的时候，祭祀用的牲畜不用母的。孟子说君子要远离厨房，不过是为了保全自己的恻隐之心。因此，从前的君子就有四不食之戒：第一，听到宰杀的声音不吃；第二，看见了宰杀的场面不吃；第三，自己喂养的动物不吃；第四，专门为自己杀的动物不吃。修行的人如果不能彻底断了肉食，那么，不妨从这四不吃做起。
日积月累，慈悲心就越来越增长。不应该只戒掉杀生，对于一切的存在物，都应当有所爱惜。为什么呢？因为世间我们感觉到的一切，其实都有灵性。我们抽丝的时候要煮茧，锄草耕地的时候要杀死小虫子，我们为了自己的衣食，杀死了不少无辜的生命。所以，糟蹋衣食的罪孽，实在和杀生是一样的。至于手下误伤的，脚下误踩的，不计其数，都应当尽可能地避免。古人有诗：“爱鼠常留饭，怜蛾不点灯。”这是多么仁慈的心啊。
谦德之效
《周易》说，天道的规律是，盈满了，就会亏损；谦虚了，就会增益。地道的规律是改变盈满使之流向谦下。鬼神是损害盈满而福佑谦虚。人道是厌恶盈满而爱好谦虚。所以，中的六爻都是吉利的。《尚书》说：“盈满必定招来亏损，谦虚必定获益。”我多次和大家一同参加考试，每次见到寒士即将发达的时候，一定显现出谦虚的光芒。
抬头三尺，定有神明。趋于吉祥也罢，避开凶险也罢，全在于自己。如果能够心存善念、严于律己，对天地鬼神敬重，对别人抱着谦逊的态度，那么，鬼神也会时时眷顾我们，我们才有受到福泽的根基。那些咄咄逼人的人，肯定难成大器，即使发达了也不会享受生活的乐趣和美好。稍微有见识的人，必定不会心胸狭窄，自己把福泽挡在门外。何况，谦虚的人受教的机会也多，从而获益无穷，这实在是修行者必不可少的品质。
古语说过：“有志于功名的人，一定会得到功名；有志于富贵者，一定会得到富贵。”人一旦有了坚定的志向，犹如树木有了坚实的根基。立定志向后，就应该每一个念头都不忘谦虚，处处不忘给人方便，自然就会感动天地，这就是所谓的福报是由自己造成的。
现在有些求取科举功名的人，起初也许并没有真正的志向，只是一时的兴起。兴致来了，就去追求；兴致散了，也就作罢了。
孟子对齐王说：“大王如果真正喜欢音乐，那么，齐国也就治理得差不多了。”我认为读书人之于科举，也是一样。如果你发自内心地喜欢，有坚定不移的志向，那就一定能够获得功名。
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