“忠恕”是儒家的重要思想之一，孔子学说的核心就是“仁道”，“忠恕”是仁道的基本要求，是处理人与人之间关系的基本原则。这个词出自《论语.里仁》：子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出。门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”孔子跟他的学生曾参说：“曾参啊，你知道吗，我做人、做事的道理有一个贯彻始终的观念。”曾子心领神会，说：“我明白。”孔子出去之后，别的学生就问曾参：“老师说的是什么意思，那‘一以贯之’的东西到底是什么啊？”曾参给他们解释说：“老师这一生，做人、做事最根本的出发点，就是忠和恕两个字。”我们就会联想到，学生子贡曾经请教老师：“您能给我一个字让我终生奉行吗？也就是说，我一辈子就记这一个字，按这个字去生活，有吗？”老师说，如果有这个字，大概就是“恕”字吧！何谓忠恕？“忠”是中人之心，对他人尽心竭力，对自己严格要求；“恕”是如人之心，推己及人，对他人宽宏大量。
宋代朱熹对“忠恕”两个字解释得非常好，非常简单。他说：“尽己之谓忠，推己之谓恕。”也就是说，尽自己的心是忠，用自己的心推及他人就是恕。有人说：“中心为忠，如心为恕。”朱熹也引用了这个看法，并且说这个看法也是说得通的。在《论语》中，孔子自己也详细解释过这两个字。什么是“忠”呢？——“己欲立而立人，己欲达而达人”《论语.雍也》。自己想要有所作为，也要帮助别人有所作为；自己想要事事通达，同时也要使别人事事通达。这是从主观积极的方面，说明做人要善于主动为他人着想，帮助别人。什么是“恕”呢？——“己所不欲，勿施于人”《论语.卫灵公》。就是将心比心，自己不想要的，也不要施加给别人，要能够常常设身处地的为他人考虑。这是从客观被动方面，要求做人始终能够体谅和理解别人，做任何事的时候，都要先替别人着想。忠恕之道，是针对所有人，而不是君王一个人的。比如在家和父母妻儿之间，在单位和领导同事之间，亲人朋友之间等等，都要用这个原则。下面举几个例子：夫妻之间，如果有一方不忠，一方不恕，这个家庭就很难美满和谐。现在家庭中出轨的很多，这就是不忠；因为鸡毛蒜皮的小事大吵一架，谁也不肯原谅对方，这就是不恕。这样的家庭，能幸福吗？在单位，现在跳槽的人越来越多，谁待遇好就跟谁干，说走就走，没有任何情义可言，这就是不忠；领导对下属呢，不理解员工的生活处境，不体察员工的疾苦，动不动就罚款，训斥，这就是不恕。试想一个没有忠恕的公司企业，它能发展好吗？再说师生之间，现在很少看见古人那种“情同父子”的师生关系了，古人就算做多大的官，老师多么落魄，见到自己的老师还是要行跪拜之礼。现在呢，还在上学的时候，你是老师，不上学了，就把老师忘了，尤其自己发达了以后，那以前的老师就更想不起来了，这是不忠；现在的老师呢！很少把学生看成自己孩子来培养的，只是当成一份谋生的工作而已，甚至上课还留一手，放学后开补课班，赚外快，这就是不恕。我们看历史上那些流芳百世的人物，无一不是恪守忠恕之道的，比如左宗棠。他的一生可谓是“忠恕”二字的真实写照。他曾在书信中专门写道：“圣贤从无不认真之说。惟处世不能离忠、恕二字。不认真，不得谓之忠；人患其太认真，则亦不得谓之恕也。”也就是说，处理问题绝对不能脱离“忠、恕”这两个字。不认真，就称不上“忠”，太认真，就说不上“恕”。所以，左宗棠向来坚持，弄明白是非以后，对自己的职责和愿望，就要全力以赴，用十分心思去做，对于不甚重要的事情，做到七八分也可以罢手。这是左宗棠一生的处世标准。
我们做每一件事都要长存忠恕之心，每一心念都要提防犯下罪过，知道犯下过失必能第一时间改正，看见正义之事必能第一时间去做，这样才能与忠恕思想相合。人们应该用爱自己的心去爱他人，用责备他人的心来责备自己，用自己的真诚忠恕去感召人、感化人、塑造人。只要坚持忠恕之道，人们就会相安无事、和平共处，人们就会达到素其位而行、上不怨天、下不尤人的思想境界。
