中国古代建筑等级制度
中国古代社会，统治者为了保证理想的社会道德秩序和完善的建筑体系，往往制定出一套典章制度或法律条款，要求按照人们在社会政治生活中的地位差别，来确定其可以使用的建筑形式和规模，这就是我们所说的建筑等级制度。
在中国古代建筑漫长的发展历程中，等级制度也留下了其特有的印记。无论是中国城市、聚落和居住空间的组织原则，还是古建筑形式的发展演变，或是在建筑材料和装饰及建筑某些特征的形成过程中，都可以找到建筑等级制度参与作用的痕迹。
中国古代建筑的等级制度，是建立在封建礼制基础之上的。
《说文解字》曰：“礼，履也，所以事神致福也。”
“礼”起源于原始宗教，是由原始宗教的祭祀礼仪而来的。礼在儒家的心目中是维系天地人论上下尊卑的宇宙秩序和社会秩序的准则。《礼记·曲礼》说得很清楚：“夫礼者，所以定亲疏、决嫌疑、别同异、明是非也。”又说：“道德礼义，非礼不成。教训正俗，非礼不备。分争辨讼，非礼不决。君臣、上下、父子、兄弟，非礼不定。”
礼既是规定天人关系、人伦关系、统治秩序的法规，也是约制生活方式、伦理道德、生活行为、思想情操的规范。
在古代社会长期发展中，礼成了“以血缘为纽带，以等级分配为核心，以伦理道德为本位的思想体系和制度”。这个被提得极高的尊卑意识、名分观念和等级制度，不仅贯穿于人际的待遇、社会特权、家族地位，而且渗透到了社会生活、家庭生活、衣食住行的各个领域。在建筑方面，它成了传统礼制的一种象征与标志，大到城市、建筑组群、坛庙、宫堂、门阙、庭院、台基、屋顶形式、建筑面阔和进深，小到斗拱、门钉、装饰色彩等，都纳入礼的规制。
建筑等级制度的发展 — 从宗教到世俗
中国古代按建筑所有者的社会地位规定建筑的规模和形制。辨尊卑、辨贵贱的功能成了建筑被突出强调的社会功能。中国古代建筑等级制度各朝各代又是不尽相同的。
山西襄汾陶寺遗址经过近四十年的考古发掘，学者基本确认了陶寺遗址是目前发现的“最早的中国”，距今约4300年—3900年。在发掘过程中，考古队员发现了规模空前的城址、与之相匹配的王墓、世界最早的观象台、气势恢宏的宫殿、独立的仓储区、官方管理下的手工业区等。无论从发掘出的建筑基址，还是从墓葬的大小、陪葬品的多少与精美程度，都可以看出已经出现了贫富分化悬殊和明显的等级差别，象征王权的礼器也已经出现。服务对象不同的建筑也有了不同，不仅在规模上有差别，还有诸如使用夯土起台，石灰抹面装饰等区别。这种差别昭示了日后建筑等级制度的发生。
考古人員在清理陶寺早中期宮殿集中区大型附属建筑夯土台阶
到了周代，等级制度已经成为国家的根本制度之一，并且以“礼”的形态表现出来。建筑则大致在类型、尺寸、数量和色彩等方面做出规定。这些规定，是按照最高统治者的要求确定的，不遵守这些规定，就是挑战天子的权威。周代建筑等级制度的规定基本是以宗教活动的要求为本位的。比如明堂，是帝王特有的借助天的力量的场所，它的一些标志性构件，如“四阿”，就是为了向世人表明其特别的“能力”。又如用色方面，红色因其与火、血的关系，自古就是具有特别巫术力量的颜色，因此有了“楹，天子丹”的规定。
据先秦史料，周代王侯都城的大小、高度都有等级差别；堂的高度和面积，门的重数，宗庙的室数都逐级递降。只有天子、诸侯宫室的外门可建成城门状，天子宫室门外建一对阙，诸侯宫室门内可建一单阙；天子宫室的影壁建在门外，诸侯宫室的影壁建在门内；大夫、士只能用帘帷，不能建影壁。天子的宫室、宗庙可建重檐庑殿顶，柱用红色，斗、瓜柱上加彩画；诸侯、大夫、士只能建两坡屋顶，柱分别涂黑、青、黄色。椽子加工精度也有等级差别。
战国是一个“礼法堕地”、“天下无道”的时代，但却并没有废弃周的建筑等级制度。从文献记载中可以得知，这时，建筑等级制度由礼制形态向亦礼亦法形态转变，并得到了相应的执行。但是它的内容发生了一定的变化，主要表现在两个方面。一是规定条款没有变，而具体建筑变化了。比如宗庙，在周需要多幢独立建筑组成，到战国时代只需一幢主体建筑就可以了；二是由于新情况的出现而做出了新的规定。比如，在周代，“阙”只用于天子和诸侯，到汉代一般官员也可以用了，不过形式上不同。汉代除宫殿有阙外，重要官署和官吏墓前也可建阙：皇帝用三重子母阙，诸侯用两重，一般官吏用单阙。皇帝宫殿前后殿相重，门前后相对，地面涂赤色，窗用青琐文；宫殿、陵墓可以四面开门。其他王公贵族的宅、墓只能两面开门。列侯和三公的大门允许宽三间，有内外门塾。
汉代祭祀建筑遗址
唐代的建筑等级制度的文献典章保存的比较完整，这也从一个侧面反映了当时统治阶级的重视。与周代不同的是，唐代要求宫室之制自天子至庶人各有等差，与周的“礼不下庶人”有很大不同。唐代的建筑等级制度中，宗教意味减弱，开始了向世俗的转变，更加关注建筑体量及其相关方面，更多地注意了对建筑群组的控制，显示出对建筑之间的形态和邻里关系的重视。
据不完全的唐《营缮令》资料，唐制仅宫殿可建有鸱尾的庑殿顶，用重藻井；五品以上官吏住宅正堂宽度不得超过五间，进深不得超过九架，可做成工字厅，建歇山顶，用悬鱼、惹草等装饰；六品以下官吏至平民的住宅正堂只能宽三间，深四至五架，只可用悬山屋顶，不准加装饰。从其他史料得知唐代城门也有等级差别：都城每个城门开三个门洞，大州正门开两个门洞，县城开一个门洞；城中道路宽度也分级别。
五台山佛光寺
宋元基本沿袭唐制，宋代营缮制度限制更严。宋代的《营造法式》规定了建筑等级，按质量高低进行分类。除庑殿顶外，歇山顶也为宫殿、寺庙专用，官民住宅只能用悬山顶。木构架类型中，殿堂构架限用于宫殿、祠庙；衙署、官民住宅只能用厅堂构架。城市、衙署也有等级差别，国家特建祠庙也有定制，与一般有别。用料方面，殿阁最大，厅堂次之，余屋最小。
而明代朱姓皇帝，以汉族正统自居，强调儒家礼制，因此自立国便制定出一套更详细严密的建筑等级制度，并不断修订、补充。明代的建筑等级制度有意加大了皇族与一般人之间的区别，明代建筑更倾向于世俗化，尽管明初也曾规定不准在一般建筑上使用龙凤、日月等图案，但若是仔细研究这些图案会发现，即使是这些图案，也逐渐由神妙惊奇转为平易近人，由粗放转为秀气，由伟岸转为婉约，失去了叱咤风云的气概。可以认为，这时人们更多地关注于这些图案的美术价值而非其原本具有的神秘的宗教含义。
明代建国之初，对亲王以下各级封爵和官民的第宅的规模、形制、装饰特点等都作了明确规定，并颁布禁令。公、侯至亲王正堂为七至十一间（后改为七间）、五品官以上的为五至七间，六品官以下至平民的为三间，进深也有限制。宫殿可用黄琉璃瓦，亲王府许用绿琉璃瓦。对油饰彩画和屋顶瓦兽也有等级规定。地方官署建筑也有等级差别，违者勒令改建。
清代的建筑等级制度可以认为是对明代制度的补充。清代与明代的建筑等级制度大致相同：亲王府门五间，殿七间；郡王至镇国公府都是门三间，堂五间，但在门和堂的重数上有差别。它对建筑群体各部分之间的比例关系更加关心和确定，建筑群体形象更为定形。北京故宫就在这方面达到了艺术的顶峰，体量、空间关系推敲十分深入。
总体说来，中国古代建筑等级制度的发展，经历了从较粗疏到缜密，从重宗教到偏世俗，从多象征到更注重美术效果的诸多转变，其间极大地影响了古建筑的形态、空间的发展变化。各级城市、衙署、寺庙、第宅建筑和建筑群组的层次分明、完美谐调，城市布局的合理分区，次序井然，形成中国古代建筑的独特风格，建筑等级制度在其间起了很大作用。
而另一方面，建筑等级制度也束缚了建筑的发展，成为新材料、新技术、新形式发展和推广的障碍。凡建筑上发明新的形制、技术、材料等，一旦为帝王宫室所采用，即著为禁令，成为禁脔。这种严密的规定在一定程度上限制了工匠的创造力，扼杀了他们灵活创作的积极性，从而使建筑总体发展停滞，走入因循守旧之途。这也是中国古典建筑形式僵化，缺乏创新的原因之一。
建筑等级制度的文化内核 — 追求善与美的统一
无论是文献的记载，还是对实物的考证都可以看出，中国古代各种建筑的内容、形制和标准，都是由“礼”这个基本规范衍生出来的。宗法礼制左右着人们在住居中的行为和住居空间的营造，是等级居住的核心。
在中国古代社会中，儒家伦理思想是对后世影响最大的，它一直是中国文化总体取向的依据，其仁义礼制思想为历代统治者所倚重和利用，成为指导国家社会生活和行为的准则。这一点在建筑中也得到了充分的体现，等级森严，一丝不苟，这样以礼制等级为依据，就不难明白紫禁城井然有序、主次分明的布局是如何产生的了。建筑本身的结构和形象被人们与政治和人伦规范联系起来，并认为这是本于天道的，因此，建筑等级制度就不是可有可无的东西，而是建筑的“内在”要求，不可违背。
中国古代建筑布局，是以儒家上下之礼和男女之礼为基本构思，所谓“前朝后寝”，“前堂后室”等。历代对礼制的规定不断引经据典，充实祥化，从而在诸多方面体现了对“礼”、对善与美的统一追求。
城制——城市、聚落的等级和城市内各居住区的等级
中国古代建筑等级制度各朝各代是不尽相同的，譬如周代时，王侯都城的大小、高度就有了等级差别。《周礼·考工记》记述了西周的城邑等级，将城邑分为天子的王城、诸侯的国都和宗室与卿大夫的都城三个级别。《春秋典》中对城市的等级就做出了明确的规定：“（城）天子九里，公七里，侯五里，子男三里”。《考工记》规定王城的城墙高九雉（每雉为一丈，共高九丈），诸侯城楼高七雉，而都城城楼只能高五雉。三个等级的城邑的道路宽度也有规定，据《周礼·考工记》所载之周王城：“匠人营国，方九里，旁三门。国中九经九纬，经涂九轨。左祖右社，面朝背市。”王城的经涂（南北向道路）宽九轨（九辆车的宽度），诸侯城的经涂按王城环涂（环城的道路）之制，宽九轨，都城道路宽五轨。表明该城平面系对称布局之正方形，由通过城门可容九车并行的纵横道路，将王城划为相等的九区。上述布局反映了“王者居中”、“为数崇九”等王权思想和严谨对称的规划原则，对后世封建王朝帝都建设的影响极大。
《三礼图》中的周王城图，反映了“王者居中”和严谨对称的规划原则。
到汉武帝时，《考工记》补作《周礼·冬官》成为儒家经典，这种营建制度的等级观念产生了更为深远的影响。其它典籍中也有类似记载。城市之中，不同的居住区也有不同的等级规定。皇城位于最重要的位置，旁边是贵族区，色彩鲜明，建筑精美。然后围着的是灰暗、低矮的平民区，充分烘托出帝王的尊贵地位。这也体现了《吴越春秋》中“筑城以卫君，造郭以居民”的都城建设思想。
《明会典》载，洪武四年定出王城制度，如“王宫门地高三尺二寸五分”，“正门、前后殿、四门、城楼饰以青绿点金……四门、正门以红漆、金涂、铜钉”。后又规定，“亲王宫殿门庑及城门楼，皆覆以青色琉璃瓦”。甚至连门名也划一：“四城门：南曰端礼，北曰广智，东曰体仁，西曰遵义”。
组群规划——住居空间的等级和秩序化
中国古建筑中单体建筑之间的关系，不仅有功能上、视觉上的要求，而且是依礼仪来设计。《礼记》中对此有多处记载。《礼记·王制》中讲：“礼有以多为贵者。天子七庙，诸侯五，大夫三，士一。”如堂阶制度，“天子之堂九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺”，诸如此类。
唐朝的《营缮令》中规定：都城每座城门可以开三个门洞，大州的城正门开两个门洞，而县城的门只能开一个门洞。这是建筑组成和建筑布局上的等级要求。诸如“天子五门”，“前朝后寝”，“左祖右社”，“面朝后市”等等，都属于这类等级的限定。
在住宅建筑中，建筑因其服务对象的不同，按三纲五常的人际关系展开，相应大小、位置、装饰均不同，使建筑群体得以理想地体现政治秩序和伦理规范。从而在整个组合中，主从区别明确，单一方向的秩序感得到强调。由于这样使各等级的住居有了共同准则和依据，它们要表达相同礼制的等级居住的内容，因此，它们之间是“同构”的，如四合院的空间结构与北京城同构。这种同构现象在不同地区的相同等级的住居之间也有体现。
单体建筑——各等级住居空间结构和装饰标准的区别
在单体建筑中，等级制突出地表现在构架做法、屋顶、间架、台基上。
建筑规模
结构形式和构造做法被纳入等级的限定。“官式”建筑是我国古代建筑史中最光辉、灿烂的瑰宝。它是被官方规范化了的建筑形式，是封建社会等级制度在建筑上的体现。在宋《营造法式》中主要表现在殿堂结构与厅堂结构的区分，即殿堂、厅堂、余屋、亭榭四类，殿堂等级最高，厅堂、余屋依次减低；它们在规模大小、质量高低和结构形式上都有区别。
殿堂结构，为建筑的最高等级。通常为帝王后妃起居之处。佛教中的大殿（大雄宝殿），道教中的三清殿也属于殿式建筑。特点：宏伟华丽，瓦饰，建筑色彩和绘画有专门的意义。如：黄琉璃瓦，重檐庑殿顶式，朱漆大门，彩绘龙凤等为帝王之所。
故宫太和殿
大雄宝殿
佛光寺侧立面剖面图
在清《工程作法》中，主要表现在大式做法和小式做法的区别，把这两种做法作为建筑等级差别的宏观标志，然后在大式做法中再细分等次；这两种做法不仅在间架、屋顶上有明确限定，而且在出廊形制、斗拱有无、材分规格和具体构造上有一系列的区别。等级的限定深深地渗透到技术性的细枝末节。
大式：大式建筑等级较高，多用斗拱。有的檐柱、内柱同高，上加主要起装饰作用的斗拱层，上承梁架，近似宋式殿堂构架,多数则近似宋式厅堂构架。大式也有不用斗拱的,用材较为粗壮。特点：不用琉璃瓦，斗拱彩饰有严格的规定。主要应用于各级官员和富商缙绅宅第。
乔家大院
小式：小式建筑规模小，不用斗拱，用料也较节省，一般多是一般庶民用的建筑。颜色只能为黑白灰。
岭南传统民居
屋顶
屋顶的等级限制十分严格。中国古代建筑的屋顶被称为中国建筑之冠冕，最显著的特征是屋顶的流畅的曲线和飞檐，最初的功能是为了快速排泄屋顶的积水，后来逐步发展成等级的象征。
屋顶的等级中，重檐高于单檐，由高到低排序为：重檐庑殿顶，重檐歇山顶，重檐攒尖顶，单檐庑殿顶，单檐歇山顶，单檐攒尖顶，悬山顶，硬山顶，四角攒尖顶，盝顶，卷棚顶。
重檐庑殿顶——北京故宫太和殿
重檐歇山顶——北京故宫保和殿
重檐攒尖顶—北京天坛祈年殿
单檐庑殿顶——佛光寺
单檐歇山顶
悬山顶
硬山顶
卷棚顶
面阔间数
《明会典》中规定：公侯，前厅七间或五间，中堂七间，后堂七间；一品、二品官，厅堂五间九架；三品至五品官，后堂五间七架；六品至九品官，厅堂三间七架。在古代建筑中，间，是指由4根柱子围成的空间。面阔指横向的间数。纵向的则叫做进深。这是对于单体建筑平面和体量的限定。开间，以单数命名，尺寸或相等或递减，开间越多等级越高。面阔间数越多建筑物级别越高。为保持建筑物正中开门的特征，所以一般面阔间数为奇数。在间数中，往往以“九五”象征帝王之尊（面阔九间，进深五间）。北京故宫的太和殿，太庙大殿在清朝时为十一间，更显示了“皇威”。
明朝规定，公侯府第，大门三间，有金漆兽面锡环，前厅，中堂，后堂各七间；三品到五品，厅堂各七间，门用黑漆锡环（王府为朱漆大门）；六品到九品，厅堂各三间，正间一间，门为黑色，有铁环；百姓，正房不能超过三间。
故宫太和殿
其次是七间，皇亲贵戚和封了爵位的朝廷命官可以用七开间。
（七开间——享受帝王规制的山东曲阜孔庙）
再次是五间，朝廷一般官员和地方政府官员可以用。
平民百姓就只能用最小的三间了。
台基
《礼记》记载：“天子之堂九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺。”这里的“堂”，指的是“台基”。这说明台基的高度很早就列入等级限定。台基中衍生出一种高等级的须弥座台基，用于宫殿、坛庙、陵墓和寺庙的高等级建筑。须弥座台基本身又有一重、二重、三重的区别，用以在高等级建筑之间作进一步的区分。
一般原则为级数多的大于级数少的，汉白玉台基高于其他材料，有围栏的大于无围栏的。
最高级台基
由几个须弥座相叠而成，从而使建筑物显得更为宏伟高大，常用于最高级建筑，如故宫三大殿和山东曲阜孔庙大成殿，即耸立在最高级台基上。
须弥座台基
更高级台基
即须弥座，又名金刚座。“须弥”是古印度神话中的山名，相传位于世界中心，系宇宙间最高的山，日月星辰出没其间，三界诸天也依傍它层层建立。须弥座用作佛像或神龛的台基，用以显示佛的崇高伟大。中国古建筑采用须弥座表示建筑的级别。一般用砖或石砌成，上有凹凸线脚和纹饰，台上建有汉白玉栏杆，常用于宫殿和著名寺院中的主要殿堂建筑。
须弥山简图
较高级台基
较普通台基高，常在台基上边建汉白玉栏杆，用于大式建筑或宫殿建筑中的次要建筑。
普通台基
座壁平整且直，多用于大式和小式建筑。用素上或灰土或碎砖三合土夯筑而成，约高一尺。
根据〈〈大清会典〉〉：公侯以下，三品以上，准高二尺；四品以下到士民，准高一尺。而一般皇家建筑的台基可有5尺之高。除显示等级外，台基的最普遍功能是为了对古代木结构建筑物进行保护。
踏道
踏道，就是建筑物出入口供人蹬踏的建筑辅助设施。其中阶级型踏道最为常见，也称踏跺或台阶。可分为三级。
一般台阶（如意台阶）：由几块大小不一的石头从大到小，由下至上叠砌而成。三面都可以供人上下。用于次要房舍及主要建筑的次要出口。
高级台阶（垂带台阶）：用长短一致的石条砌成，并在其左右两边各垂直铺设石条一块。用于高级建筑。
较高级台阶：在垂带台阶的两边加上石栏杆。用于较高级建筑。
斜道，又叫做辇道或御路，倾斜度平缓可行车。分为两种形式：一为铺设光面或印花方砖，一为斜道上用砖石露棱侧砌而成。
7世纪以后，一些大型的建筑物特别是皇宫庙宇大殿前又有三阶并列或分列的做法。讲究的御道，后来雕龙刻凤，装饰以水浪之气，以示皇帝专有，两旁自然是大臣进退的台阶。在后来经过一段漫长的发展阶段，斜道成为一种装饰。
在单体建筑等级制度的划分最为细致，对屋架、藻井、斗拱、门、装饰等都有明确详细的规定。如《唐六典》规定，“王公以下屋舍不得重拱藻井，三品以上堂舍不得过五间九架，厅厦两头，门屋不得过五间五架；五品以上堂舍不得过三间五架，厅厦两头，门屋不得过三间五架，仍通作乌头大门……”这种标准化的实行，使各等级的住居总体上看来，只要规模和空间体量的差别，其内部空间的关系是一样或相似的，从而使建筑空间的通用性加强。所以有人认为，中国古代单体建筑空间和形体的针对性不强，同一个空间，放上床和卧具是卧室，放上供案、屏风又是厅堂，以至于“中国各类建筑并不是完全依靠房屋本身的布局或者外形来达到性格的表现，而主要靠各种装修、装饰和摆设而构成本身应有的格调。”
等级制对内外檐装修、屋顶瓦兽、梁枋彩绘、庭院摆设、室内陈设都有严格的限定。甚至对门上的零件—— 门环，也硬性规定了铜环、锡环、铁环三级，按等级采用。
屋顶饰物
即脊兽和角兽。
角兽按列均由单数组成，一般采取1、3、5、7、9数列排列（即阳数），最高为10个。其排列顺序为龙，凤，.狮子，天马，海马，狻猊，押鱼，獬豸，斗牛，行什。最前面有骑鸟仙人。他们除了有自己的装饰意义外，还有一定的实际用途。
垂脊兽从前面向后上方依次排列的顺序是：
①龙：古代传说中的一种神奇动物，有鳞有须有爪，能兴云作雨，在封建社会被看作是皇帝的象征。
②凤：古代传说中的鸟王，雄的叫凤，雌的叫凰，通称凤。是封建时代吉瑞的象征，亦是皇后的代称。
③狮：古代人们认为它是兽中之王，是威武的象征。
④天马：意为神马。汉朝时，对来自西域良马的统称。
⑤海马：亦叫落龙子，海龙科动物，可入中药。天马和海马象征着皇家的威德可通天入海。
⑥狻猊：古代传说中能食虎豹的猛兽，亦是威武百兽率从之意。
⑦押鱼：海中异兽，亦可兴云作雨。
⑧獬豸：传说中能辨别是非曲直的一种独角猛兽。是皇帝“正大光明”、“清平公正”的象征。
⑨斗牛：亦叫蚪牛，是古代传说中的一种龙，即虬、螭之类。虬有独角，螭无角。
⑩行什：一种带翅膀猴面孔的人像，是压尾兽。因排行第十，故名行什。
建筑的地位越高，角兽的数目越多。以紫禁城为例，太和殿为举行大典的场所，皇权的象征，设神兽10个。垂脊兽的递减从后面的“行什”开始。
乾清宫为帝王理政，居住的地方，地位仅次于太和殿，设神兽9个。↓
坤宁宫为皇后的寝宫，清代为祭神及结婚之用，设神兽7个。↓
东西六宫是妃子的住所，设神兽5个。↓
其他次要的，只设神兽3个。↓最少的为次要角门，只设神兽1个。
斗拱
斗拱是我国古代建筑特有的结构构件，他由方形的斗、矩形的拱和斜的昂组成。作用是支撑无顶出檐，减少室内大梁的跨度，将屋顶大面积的荷载经其递减到柱子上。等级规则是，有斗拱的大于无斗拱的，斗拱多的大于斗拱少的，层次多的大于层次少的。
北京故宫太和殿京故宫太和殿下搪是七踩斗拱，上檐是九踩，是全国等级最高的建筑物。↓
彩画纹饰
建筑彩画为我国建筑艺术的重要组成部分。它起源很早，早在春秋时期就已经有木结构建筑上施涂料的记载。在装饰的同时，它也是保护木材的措施之一。在宋及明清，彩画的发展相对完备，等级制度反映在彩画中也比较明显。
宋：宋代的彩画多用叠晕的画法，使颜色逐步由浅到深，或由深到浅，变化柔和无生硬感，极少用金，呈淡雅风格，并对彩画定有6种规则，这些在宋代的〈〈营造法式〉〉中可以见到。简述为：五彩遍装，用于宫殿及庙宇的主要建筑；碾玉装和青绿叠晕棱间装，用于住宅园林，宫殿的次要建筑；解绿装，解绿结华装和丹粉装饰，用于次要房舍。
宋式五彩遍装彩画
宋式碾玉装彩画
宋式解绿装彩画
宋式丹粉刷饰彩画
明清：明清彩画的主要分类我们是比较熟悉的。即和玺彩画，旋子彩画和苏式彩画。
其中和玺彩画，为最高等级，用于皇宫主殿。↓
旋子彩画，一般用于官衙，庙宇主殿和宫殿，坛庙次要殿堂。↓
苏式彩画，多用于宅第园林。↓
门、门色及门钉
门的建造和数量都会关系到尊卑等级，所以，在古代都是按照一定的礼仪制度来设置的。门在中国古代社会还是身份和地位的象征，甚至于门上的装饰，都直接关系到建筑的等级，门钉、雀替、颜色等等。
王府宅门名叫府门，商宅是不能使用金柱大门和广亮大门的，只能使用规模更小的蛮子门，门上方也没有装饰，尤其不可设雀替。因为雀替象征等级，是官职的象征。
王府大门——是屋宇式大门中的最高等级，但在王府中还分有高低的不同，因为按清朝对宗室的分封制度，共分有14个等级，与此相对应，分赐给这些王子的王府也分为亲王府、郡王府、贝勒府、贝子府、镇国公府、辅国公府等几个等次。
王府大门通常有三间一启门和五间三启门两个等级，门上有门钉。王府的门前一般都有石头狮子，雌雄各一，分列在大门两旁以壮威势。门的正前方，隔着街道还立有影壁一座，作为大门的对应。↓
广亮大门——是四合院宅门的一种，也是各种四合院大门中等级最高的一种去，在等级上仅次于王府大门，是具有相当品级的官宦人家采用的宅门形式。其过道在门扇内外各有一半，大门的进深略大于它比邻的房屋。广亮大门的门扉设在中柱之间，在檐柱之间、檐枋之下安装雀替、三幅云等饰件，一般位于宅院的东南角。↓
金柱大门——金柱大门与广亮大门的区别主要在于，门扉是设在前檐金柱之间，而不是设在中柱之间，并由此得名。因此，门扇外面过道浅而门扇里面过道深。在形制上略低于广亮大门，在规模上，比广亮大门小，门也窄。有的只有半开间。其他方面如大门的构造、屋顶、雕饰等均与广亮大门同，但也是官宦人家采用的宅门形式。↓
蛮子们——它的门框和门扇装在檐柱的位置上。关于称谓，有一种说法是，到北京做买卖的南方人为安全，特意将门扉安装在最外檐，以避免给贼人提供藏身的空间，而早年间对南方人又蔑称为“南蛮”，所以这“蛮子门”的名字就这么约定俗成了。↓
如意门——它是在蛮子门的基础上，将大门开间正面全部用砖墙遮挡，只留出两扇大门，如意门门楣与两侧砖墙交汇处，常常做出如意形状的花饰。↓
门的种类多种多样，包括将军门（是古代显贵之家或寺庙宫观才能使用的一种们的形式）、垂花门、乌头门等等，门的艺术，以后有机会再说。
垂花门
清朝规定：皇宫正殿门为红色。一至三品官员府第门为红色。四品以下官员府第门为黑色。
朱门上有金黄色门钉，这一排排门钉，不仅有构造的功能，也是装饰品，并体现了中国封建等级制度。
门钉的起源很久，从隋唐以来就在大门上施用门钉了，一直延续了几千年。
中国古代为防御外侵，城门制作十分坚厚。由于自身构造的需要，在木板和穿带部位钉上铁钉，目的是为了防止门板松散。但钉帽外露，有碍美观，于是古人将钉帽打成泡头状，这样，门钉又兼有装饰功能。
关于门钉使用的数量，明代以前无明文规定，到了清代，才把门钉数量和等级制度联系起来。《大清会典》记载：“宫殿门庑皆崇基，上覆黄琉璃，门设金钉。”“坛庙圆丘，外内垣门四，皆朱扉金钉，纵横各九。”皇宫城门上的门钉，每扇门九排，一排九个，一共九九八十一个。九是阳数之极，是阳数里最大的，象征帝王最高的地位。因为帝王庙是供奉历代帝王的，所以也用九路门钉。
然而并不是所有的皇家建筑都用九排九路门钉的，最著名的是故宫东华门纵九横八（七十二颗）门钉，对其的解释也是五花八门，有说是因为皇帝灵柩走此门，有说是因为月盈则缺的哲理的，似乎没有一个权威的说法。
故宫东华门
对亲王，郡王，公侯等府第使用门钉数量有明确的规定：亲王府，正门五间，门钉纵九横七（即9×7）；
世子府制，正门五间。门钉间距：亲王七之二（七分之二），郡王，贝勒，贝子，镇国公，辅国公与世子府同公爵门钉纵横皆七，侯爵以下至男爵递减至五五，均以铁。
一至三品官府大门纵横各七路（即7×7）；
四至五品官府大门纵横各五路（即5×5）；
五品以下官府大门不准设门钉;
老百姓无门钉。所以，老百姓被称作“白丁儿”
古建筑的色彩等级
古代对建筑物的装饰色彩也有等级划分，总的说以黄色为尊，其下依次为：赤、绿、青、蓝、黑、灰。宫殿用金、黄、赤色调，而民居却只能用黑、灰，白为墙面及屋顶色调。
《礼记》中规定：“楹，天子丹，诸侯黝（黑）大夫苍，士黈（黄）
根据五行学说：赤色象征喜富，故宫的宫墙，檐墙，门窗，柱一律用红色。因此文学作品中多用“丹楹”，“朱阙”，“丹樨”，“朱榬”等描写之。 自隋以来，黄色反映在等级上，地位远超过红色，并为皇帝的专用色。由于黄色的地位上升，红色也可用在在亲王官邸中。但平民百姓门柱仍用黑色。
五行之中，黄色为中央方位。《易经》说：“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。”所以黄色自古以来就当作居中的正统颜色，为中和之色，居于诸色之上，被认为是最美的颜色。皇帝专用的颜色，使用在皇帝的行宫、住所等，如故宫，另外孔子被帝王加封为“文宣王”，所以孔庙也是使用的黄色琉璃。
绿色，仅次于黄色，用于王公大臣，宗教寺院等建筑；同时绿色是春天的颜色，它象征着万物复苏，给人无尽的希望。在古代绿色琉璃瓦建筑多为皇子皇孙居住的地方。
蓝色， 是代表天的颜色，只有在祭天的地方使用，如北京天坛。
黑色，一般用于品级低的官员和富豪贵人家，特殊的地方也会使用，按五行排序，北方属水配以黑色，在故宫的藏书的地方---文渊阁的屋顶就是用的黑色琉璃瓦，代表以水克火的消防作用，在庙宇的配房也使用黑色瓦面，代表等级较低，显示尊者居中的思想。
彩色琉璃瓦，通常适用于皇家花园，象征富丽。御花园有五色琉璃花坛，内植太平花、牡丹花。花坊前尝花，五色琉璃则锦上添花。
从上面的介绍中，我们了解到不同等级建筑的不同形制，那么具体到不同等级的人群又是如何运用的呢？
中国古代建筑上严格的等级制度，从紫禁城这个最宏伟的“四合院”到一介布衣的独门小户，中国古建形式可谓“龙之九子”，各个不同。
巍峨帝王宫
皇帝的家即使在世界建筑史上也称得上是个奇迹。故宫红墙黄瓦，雕梁画栋；中轴布局，左右对称；高台基，大屋檐，多圆柱；即便屋顶造型也等级分明，屋脊多饰有“仙人”、“走兽”，于栩栩如生中显示威严。
在建筑布局上，整个故宫基本附会《礼记》、《考工记》等千年封建传统礼制和阴阳五行学说。主要具有五大特色：
首先是“前朝后寝”，这是在周朝便已初步成型的格局，即前为皇帝办公之地，后为嫔妃生活场所，前后仅一墙之隔；
第二个特点是“三朝五门”，从正阳门到午门，门阙森森，宫殿重重，不可揣测的纵深令人望而生畏，这种九重宫阙帝王家的层层殿门的宫殿制度也始于周朝，并一直沿袭至清；
三是“左祖右社”，即在故宫的东侧设太庙，供皇帝祭祀之用，在西侧设社稷坛，供皇帝祭祀土谷之神，这种布局是中国古建以“礼制”为终极指导思想的充分体现；
第四是“中轴对称”，这是为了营造皇帝受命于天的庄严氛围，并用以制衡；
第五个特点是“前宫后苑”，宫内的主要宫殿依次分布在中轴线上，分为前三宫与后三宫，后三宫东西两侧各有六宫，最后则是梦幻般的御花园。
华贵王府第
如果说皇宫是身材魁梧、方正的“大哥”，王府便是锦衣玉食、华贵有余的“老二”。与皇宫相比，王府的规模要小得多。王府宅门名叫府门，不仅门前台阶数量少了，屋顶也明显区别于皇宫通常使用的黄色琉璃瓦，而代之以绿瓦和灰瓦。屋顶造型不能采用歇山顶式，代之以气势稍弱的硬山顶，仍可用脊兽装饰，但数量不能超过9个。王府的风格也不必强求肃穆，依各位王爷的性格而呈现出不同特色。如醇王府较规整，而恭王府则“更像一个花花公子”。
公侯官宅邸
“老三”官宅和“老四”商宅是真正意义上的大宅门。官宅虽在级别上低前两者一等，但也是内有城府，深不可测。官宅宅门一般分为金柱大门和广亮大门，门庑深广，但只能有一间，远少于王府的三间或五间门。门前不能立狮子，门墩上也不能设狮，否则会招来杀身之祸。屋顶一般使用清水脊或箍头脊，不能使用脊兽，也不能使用琉璃瓦，而只能用板瓦，因而较之前两者明显秀气、平易得多。和坤虽身为一品大员，但在宅院建筑上仍需严守规格。可他仗着位高权重，公然摆放只有皇宫才能摆放的镶金铜缸，并在厅堂中私设“隔间”，甚至仿造圆明园石舫，严重“逾制”，最后被嘉庆赐予三尺白绫。
富裕商绅户
豪商和乡绅虽然颇有些家资，但社会地位与朝臣相比毕竟不可同日而语。商宅不能使用金柱大门和广亮大门，只能使用规模更小的蛮子门。因为没有了深宏的门庑，门的上方也没有任何装饰，其中尤为显著的是不设雀替。因为在封建社会，雀替是官职的象征。这些建筑上种种带有歧视意味的严格限制，或许也促使了“万般皆下品，惟有读书高”的理念的形成，并敦促无数年轻人前赴后继地投身于科考。
寻常百姓家
市井人家最“寒碜”，门户是窄小的如意门或墙垣门；院内没有高贵的海棠，只有朴素的石榴；没有仿真的池塘，只有金鱼缸，更别提层峦叠嶂的跨院和后罩楼了。但老百姓的清贫小家自有温馨，特别是天气暖和后，一家人聚在露天的大起居室里享一方天地及草木，宁静而贴近自然，亲切又有凝聚力。
礼制性建筑
礼制性建筑的地位，远高于实用性建筑；礼对建筑的制约，首先表现在建筑类型上形成了一整套庞大的礼制性建筑系列，而且把这些礼制性建筑摆到建筑活动的首位。
礼制性建筑起源早、延续久、形制尊、数量多、规模大、成就高，从建筑类型看，坛、庙、宗祠；明堂；陵墓；朝堂；阙、华表、牌坊等为礼制性建筑的五个类别。
由于祭祀在古代被列为立国治人之本，排在国家大事之首列，因此祭祀天神、日月、山川的坛，祭祀圣贤的庙以及祭祀祖先的宗祠在建筑中占据着最为重要的地位。
明堂作为最独特的礼制性建筑，早期是天子召见诸侯的礼仪场所，后来衍生成诸多礼制功能的综合体，不难看出“礼”的理想模式在明堂建筑中的充分体现。
在儒家“慎终追远”的孝道观支配下，丧葬成了行孝道的重要环节，丧葬之礼也就成了礼制的重要组成，因此陵墓也成了礼制性建筑的主要组成部分。
朝是宫城中帝王进行政务活动和礼仪庆典的行政区，在于显示帝王的唯我独尊、显示皇权的统一天下、显示封建统治的江山永固；
堂是渗透在第宅中的礼制性空间，是传统第宅空间布局的核心和重点，家庭中的敬神祭祖、宾客相见、婚丧大典、节庆宴饮都在这里举行。
此外，礼制性建筑还有阙、华表、牌坊等建筑小品；阙，一方面起着“标表”的作用，用来标示建筑组群的隆重性质和等级名分，另一方面起着强化威仪的作用，有效地渲染建筑组群入口和神道的壮观气势，唐宋以后演化成宫廷广场的礼制性门楼；华表，两汉是称桓表，起源于原始社会部落的图腾竿子，以后演变为立于亭隅、桥头、墓前起标志作用的东西，是一种建筑化的仪仗，有效地起到表崇遵规、显示隆重和强化威仪的作用。
牌坊可算是最突出的礼制性建筑小品，它由具有防范功能的实用性牌门脱胎演变成了标志性、表彰性的存精神功能的牌坊，既用于离宫、苑囿、寺观、祠庙、陵墓等大型建筑组群的入口前导，起显示尊贵身份，组织门面空间，丰富组群层次，强化隆重气氛等作用，也用于街市的起点、十字路口、桥梁端头，起标志位置、丰富街景、突出界域的作用。
古代中国是一个礼制的社会，建筑的伦理化、秩序化成了建筑设计追求的目标，反过来，其效应又因建筑的礼制化而加强，二者互为因果，互相促进，使等级化和礼制化了的建筑成为了中国古代建筑的鲜明特色之一。
等级制度对建筑形式演变的影响
基于礼的需要而形成的建筑等级制度，是中国古代建筑的独特现象，它对中国古代建筑体系产生了一系列重大的影响。最突出的两点：一是导致中国古代建筑类型的形制化。不同类型的建筑，突出的不是它的功能特色，而是它的等级形制。凡是同一等级的建筑，就用同一形制。如太和殿、乾清宫、太庙正殿和明长陵祾恩殿，建筑性质各异，基于等级的最高体制，用的都是重檐庑殿顶。二是导致中国古代建筑的高度程式化。严密的等级制度，把建筑布局、规模组成、间架、屋顶做法，以致细部装饰都纳入等级的限定，形成固定的形制。这种固定形制在封建的长期延续，使得建筑单体以至庭院整体越来越趋向固定的程式，整个建筑体系呈现出建筑形式和技术工艺的高度规范化；程式化、规范化保证了建筑体系的持续性、独特性，保证了建筑整体的统一性、协调性，保证了建筑普遍达到不低于规范的标准水平。但是也成为建筑发展的枷锁，严重束缚了建筑设计的创新和技术的革新，加剧了中国建筑体系发展的延缓性。
由于有着深厚的文化基础，又为儒家所推崇，建筑等级制度在中国历史上一直影响着建筑形式的发展进步。一方面严厉的规定限制了建筑形式的改变，另一方面，人们出于对自身目的的满足和显示，在认同它的基础上又不断突破限制，其中的某些改变被新的等级制度的规定所承认，使建筑等级制度本身也发生变化。这样，统治阶级为了保存建筑系统内的差别，不得不不断改变自己的建筑样式来达到独尊的目的，从而使建筑变得更复杂、更华丽、更细致，特别是与人的感知密切相关的部分，如斗拱、藻井等。这些变化促使人们对建筑的认识逐步加深。
综观古代建筑史，建筑总体形象和结构方式的变化幅度有限，但阙、斗拱、藻井等具有等级意义的部分的变化则相对明显，甚至过量。这些特殊部分的发展逐渐形成了中国古典建筑的鲜明特色，反过来成为建筑形象乃至结构演变的主导因素之一。从建筑等级制度的具体规定来看，它对各种人等占有的建筑体量作了规定，而其中大部分人无力或不能改变建筑体量（人们一般是在特殊构件或装饰手法上表现自我，而较难在规模上变化），因此不受等级限制的帝王宫室不必在体量上做出突破来显示自身的独特性，从而减弱了对扩大单体体量的追求。这也是这方面技术革新少的原因之一。而且自唐以后，帝王宫殿的单体建筑规模越来越小，而局部的雕镂刻划日益繁密、华美，从一个侧面促进了唐代舒展明朗的建筑风格向清代繁复华丽的建筑风格的转变。
