[转载]五行学说的本质和五行生克论玄学批判

五行学说的本质

五行学说在中医学，几乎成了软肋，备受攻击。原因在哪里？必须要提出来讨论一番，以正视听。五行理论的起源有很多考据，这些考据众说纷纭，考据的说法是否可信，暂不谈。解放后，唯物论一统天下，五行也成了唯物论，这本身缺乏论证。传统文化的分类，从阴阳二元分类开始，就不是唯物的指导，而是唯象，用现象、功能来分解对象系统，这是个大原则，也就是取象比类,或者说取类比象，跟唯物以结构分解功能南辕北辙。不明白这个,有些争论就是抓瞎，毫无必要。

首先，全部的科学，或者说文化，都是基于命名学，也就是分类,“君子以类族辩物”，文明的特征。知道了分类是个大原则，一切就迎刃而解，进一步是如何发挥和发展的问题。

传统分类,从阴阳二元开始、三才、四象、五行、六经、八卦……只是分类系统的一个数学模型演化。这也是具备系统模型研究的基础。

五行分类，仍然是取象比类，而不是五种物质决定论，而是五大类功能。行，从来没有物质的具体意义，而是运动或者能量（五运），另外还有心理现象的意思。

天有五行，这是个较大系统，其同级别系统有：地有五材、人有五气。在天有五行这个系统之内，其要素有五星（太阳系统）；九宫九星（整个“天”上的星座星象）；以及五时五气五方的气候变化对应。

关于人有五气,在内经中说“人有五脏化五气,以生喜怒悲忧恐”,是个大概的提纲，指的是情志，是心理医学的范围，只不过较为粗略，完全可以结合现代心理学进行发展。

再说说行的解释的旁证。这个字在唯识学的行蕴分类。唯识学是佛学的内容，是对心理精神现象和身体的分类（色受想行识，除了色法属于物质，后面四个不属于物质范畴），虽然是宗教的内容，但时间上，翻译经典的是唐玄奘大师，他的文字功力怎样，用不着说明。

云何行蕴。谓除受想。诸余心法及心不相应行。云何余心法。谓与心相应诸行。触。作意。思。欲。胜解。念。三摩地。慧。信。惭。愧……是诸心法。五是遍行。此遍一切善不善无记心。故名遍行。--大乘广五蕴论

行包括除了受、想的心理状态 ，以及心不相应的现象，比如时间和势（如星球的运动），是人的意识不能改变的。

古人翻译经论，文字训诂是很严谨的，必须作为参考。所以，五行也是两个内容，心理现象和心不相应行。这在内经上也是能找到依据的。

五行的行，在自然界是五种类型的心不相应运动，跟人的意志无关。用于医

学的物质，也不是用结构分类，而是性味（五味）归经，当然归经学说，出现较晚，也是中医学发展的一个证据。

如果，用机械唯物的观点，把五行用于人体结构，就出了问题。因为，五脏并不是机械生克乘侮。并且，内经还有九藏论。否则,一个脏病了，岂不是五脏皆病？实际并非尽然。有人用仲景的“见肝之病，当先实脾”，来说明五脏与五行的结构对应，这个套路是不能普遍的，没有规则性的意义，只能说是个功能关联的个别经验现象，似乎不能推广到所有结构。主要的原因，是功能分类对应的结构，并不是确定的单元，而是系统的综合现象。否则，见脾之病，就要传给肾？机械论不足取。

五行在人，更主要的是情志心理的意义。人之所以生病，主要的内因是正气虚，而正气虚的原因，跟心理情绪精神，有非常重要关系。所以才说“恬淡虚无,真气从之；精神内守,病安从来！”,这是中医养生学的根本所在。

如果各位有兴趣，可以参考一下王凤仪或者刘友生大爷讲的五行,没有兴趣,就算了。这也是五行的实际运用，有比较深刻的意义。

五行生克论玄学批判“五行”一词，最早见于《尚书·甘誓》：“有扈氏威侮五行，怠弃三正，天用剿绝其命。”甘誓為夏朝遺文，五行是黃帝所建之五官制度，黃帝之五行，設五官分治東西南北中。夏啟為討伐有扈氏，聯合其餘三正，而責之“怠棄三正”，從此開創討伐先例。

殷代甲骨文卜辞中,就巳经有了东、南、西、北、中五方的概念。東南西北，對應了春夏秋冬。中这个字是圣人南面的参照点。中国为啥叫中国，中字的意义很重大。话说没有中，哪来的东南西北？东西南北既然相对应春夏秋冬而言，那么“中”意味着啥？

《易·说卦》:“圣人南面而听天下,向明而治。”

《素问-阴阳离合论》岐伯曰：圣人南面而立，前曰广明，后曰太冲。太冲之地，名曰少阴；少阴之上，名曰太阳。太阳根起于至阴，结于命门，名曰阴中之阳。

南面而立于中，才有前后左右。清华简多处出现中字，中这个字,很有意思。春夏秋冬是四季之气，中是冲和之气。这是时序，还有空间方位，时空一体。这是个参照系的问题。土，不专主一时,在内经有这一条，散于四季其实是四季的根。这里的中，有贯通之意。

因此文化里面，五行出现了几个参照点。一个是“四象五行皆藉土”，另一个是“九宫八卦不离壬”。一个土，一个是水。还有一个，是震木。

可以肯定的是，其中一种五行来源于四象，四象源于阴阳，符合从一开始的演绎。但另一种五行却是横空出世的五星循环决定论.所以五行的最大问题是两套理论的冲突，在内经也很明显，一直争论到现在。

土枢四象的五行，木火皆升，金水皆降，升降相因，互为推动，其根本是阴阳。这个圆转推动模拟南面以后自然昼夜寒暑四季方向成了左升右降，其枢纽是土，也就是轴，这是一气周流的学说,简单叫做土枢四象的五行论。

五季的分法，受了五行家五行决定论的影响。五季是五行决定论的产物。

用阴阳为本来解释五行，之间的盛衰和生化关系。所谓金旺则木衰，木旺则金衰，火旺则水衰，水旺则火衰，土居中，随阴阳旺衰而呈现燥湿状态。其中根本的含义,就是阴阳相对的盛衰虚实。于是，循环生克就成了大问题。

阴阳要“沖和”才能平衡，这就叫“沖气以为和”。现在念白了,就叫中气了。守中之道，体现在人事上，也是一样，修养上，叫“中庸之道”。在阴阳法则的数理模型上，也注重“中数”，那就是“五”。因此，五行理论，是最重要的守中理论。

五星生克论讲，“木-火-土-金-水”按这样的顺序相生，按“木-土-水-火-金”的顺序相克。这样的话，太极中土，就失去了守中之道，没有了中枢运转，不符合阴阳学说的根本法则。中土能生四象和万物，而在五星生克当中，则只能去生“金”了。

所以，很明显生克论和土枢论是不可调和的。最后导致方法论的分歧。从实用主义主义出发，五行决定论发展出了命理、五运六气、子午流注等的方法。归结到最后，其实就是参照系的问题。也即是起点，不讲起点在哪里，争论没意义。

邹衍的五行相胜说，是有特殊的政治背景的。齐湣王后期，谋臣纷纷离开齐国,邹衍也在此时离齐仕燕昭王。燕昭王欲报齐仇，采纳苏秦提出“秦为西帝、赵为中帝、燕为北帝”的战略计划。于是邹衍一改在齐国所用的五行相生说，而以五行相胜说为“燕为北帝”制造舆论，其目的是要论证燕为水德。因为燕位处北方，水德将要代火德为帝。

邹衍说：“五德之次,从所不胜，故虞土、夏木、殷金、周火。”这是用阴阳五行说来解释社会发展的规律。他所谓五德,是指土、木、金、水、火五种德，按照五行相胜与朝代的盛衰更替相符合,即每一个朝代都有五德中的一种与之相配合，由这种德支配着这个朝代的命运。这种谬论认为，历史的发展是按五行相胜说顺序,一代一代循环往复。为了政治图谋，创立了五星生克论。他把历史变化的原因强行说成是“五行循环相胜”，并且被后人发展。

《墨子》说：“五行毋常胜”，意思是，五行相克论，并没有什么邹衍所说的那种规律。其实，很明显的反例，就是反侮。本来是克制对方，却被对方给侮了，这就说明这个生克论可以随意解释。木旺侮金听说过吧，木头把斧头给废了。算命常用的。董仲舒和王充，都是反对这个生克学说的。

董仲舒认为“土者，天之股肱也，其德茂美，不可名以一时之事,故五行而四时者，土兼之也。金、木、水、火，虽各职，不因土,方不立……土则五行之主也，五行之主，土气也。”

王充认为，阴阳五行，“同气相成，殊气相革”。同气，指的是同属性，殊气，指的是对立属性。就是说，同为阳气，彼此相生相成，如果阴阳不同之气相遇，就会产生对立和变革。从“殊气相革”出发，王充驳斥谶纬神学所谓的“五行之气，更相贼害”的神秘图式。王充认为“万物相克贼”是自然界的普遍规律，体现在生物界就是弱肉强食、优胜劣败的生存竞争，没有神秘的成份.因此不要把“天道”与“人道”混为一谈。“天道自然无为”而“人道有为”。王充对邹衍最具代表性的评价就是“此言诡异,闻者惊骇”。

上面二位哲学家对五行理论的认识，都是基于阴阳之理，否定和驳斥五行循环生克论。

邹衍之前，就有五行理论，孔子也论过五行。

《二三子》中“必尊天而敬众，理顺五行……甘露时雨聚降，风苦雨不至”，“故《易》又天道焉，而不可以日月生辰尽称也，故为之以阴阳，又地道焉，不可以水火金土木尽称也，故律之以柔刚”等，这类孔子谈天道阴阳和理顺五行的话语，于今本传文中皆见不到了。

《要》篇“子贡曰：‘夫子亦信亓筮乎？’”及“子曰：‘吾百占而七十当，唯周梁山之占也，亦必从亓多者而已矣！’”這段是被刪掉了的。孔夫子占卜準確率70%。

帛书周易的内容考据，说明孔子之时就有五行和易学结合。

向孔子问《易》之人计有：《缪和》篇中的缪和、吴孟(又称“吴子”，可见当时是一个有影响的人)、吕昌、庄旦、张射等及《昭力》篇中的昭力，还有孔子特别提及的周梁山。由这些人所探究的《易》学问题来看，其水平还是相当高的。但所有这些人在《史记》《汉书》等所列自孔子至田何的传《易》者名单中皆不见之。所列汉代各家《易》中亦皆不见其名。更像子贡这样孔子重量级大弟子，在帛本《要》篇以大量篇幅记录了他与孔子多次讨论《易》中的重要问题。

为什么《古杂》《杂灾异》可入《易经》之列，位居《艺文志》之首，而作为孔子重要弟子的子贡，其《子赣杂子候岁》却被放入地位大大下降了的“杂占”类呢？此显然是当时一派得势而另一派失势的结果。六经皆史，诚非虚言

《汉书·儒林传》谈及西汉《易》学所本时，曰：“要言《易》者本之田何。”而《史记·儒林传》竟称：“要言《易》者本于杨何之家。”《史记》于此竟将杨何置于其师祖田何之上，而捧成汉《易》之本，此足证《史记》所云诸资料当为杨何或杨何一派提供也。

那么，《汉书》为何以“诈言”“自言”“托之”诸辞，力求摆脱田何诸弟子与“阴阳灾变书”的关系。据此推断，当时今义派得势后，古义派只能流落民间，此种变迁，司马迁犹知之，故他于《史记·日者列传》中记录了司马季主与诸弟子“辩天地之道,日月之运，阴阳吉凶之本”，“今夫卜者，必法天地，象四时，顺于仁义”等，司马季主所云此旨，于帛《易》传文中多见之，故司马迁引用贾谊的话：“吾闻古之圣人，不居朝廷，必在卜医之中。”看来，在贾谊时代，《易》已一派进入官场，另一派融入民间了。

而这官方和明间学派的差异，就在于五行的运用，是很明显的，连孔子批评五行的言论都删掉。

《汉书·律历志》曰：

“以阴阳言之，大阴者，北方。北，伏也，阳气伏于下，于时为冬······水润下。

大阳者，南方。南，任也，阳气任养物，于时为夏······火炎上。

少阴者，西方。西，迁也，阴气迁落物，于时为秋······金从革。

少阳者，东方。东，动也，阳气动物，于时为春······木曲直。

中央者，阴阳之内，四方之中，经纬通达，乃能端直，于时为四季。土稼啬蕃息。

阴阳之义，四方、四时之体，五常、五行之象。厥法有品，各顺其方而应其行。”

《素问太阴阳明论》：“帝曰：脾不主时何也？岐伯曰：脾者土也。治中央，常以四时长四脏，各十八日寄治，不得独主于时也。脾脏者常着胃土之精也。土者生万物而法天地，故上下至头足不得主时也。”

这就明显和五行五星决定论是冲突的。如果说土生万物而法天地,就根本没土星什么事。如果讲土星左右土运,则地球本身将何置？所以，这个问题，不仅是理论的问题，也是历史文化的大问题。

从上文可见，自孔子对五行的评论被删的官学背景，就为五行循环决定论开出了路子。到了东汉郑玄，构建十二辟卦与纳甲纳支的合用，更是掀起了易学新一轮的高潮。至唐朝王冰在《内经》中补入“七篇大论”以降，直至宋代，五运六气大兴，其后金元之间出现子午流注理论，有其一贯的脉络和历史背景。

《内经·素问》的《天元纪大论》、《五运行大论》、《六微旨大论》、《气交变大论》、《五常政大论》、《六元正纪大论》《至真要大论》等7篇,是王冰补入并有注释.东汉郑玄将十二爻、十二辰、十二律与二十八宿相配推出了象数易学的“爻辰说”，这个学说可以兼容五行和六气两种预测法。在“七篇大论”中又以干支的配合与医学知识相结合，就形成了五运六气学说。在唐代被王冰纳入《内经》，今学者多数认为成书于东汉晚期。五运六气对医学的预测，基于把五行发展为五运。五运六气产生的思维方式具有与汉代象数易学思维方式同样的特点.从音韵学方面、运气推算方式，《七篇大论》的成书年代在东汉至王冰之前，不早于郑玄。可以认为，七篇大论是郑玄本人或其门人后学所作。

这不由得让人联想起宋代易理象数大行于邵康节，之后而有五运六气之大行其道，子午流注之《流注指微赋》《标幽赋》之类子午流注纳甲与纳支，纳甲出自何若愚，纳支出自窦汉卿、及门王国瑞等。

运气学说的兴盛以“运气七篇”（指王冰次注本《黄帝内经素问》中卷十九至二十二中的七篇论述运气学说的专着）为标志的五运六气学说，虽然形成的时代较早，但在唐代以前它却是罕为人知的，几乎没有什么实际影响。直到唐·宝应元年(公元762年)，王冰将“运气七篇”补入《素问》之中并加以注解阐发以后，运气学说才为世人所知，并逐渐受到重视。唐代后期又陆续出现了几部运气学说专着和专篇，如《素问六气玄珠密语》、《天元玉册》、《昭明隐旨》和《元和纪用经·六气用药增损法》等，其中除《昭明隐旨》已佚失外，其馀三部书尚存，这几部书旧题为王冰撰，但据其内容考证可知，均为唐代后期人士伪托王冰之名而作。宋仁宗嘉祐至宋英宗治平年间(1057～1067)，由“校正医书局”将王冰重新编次的含有“运气七篇”的二十四卷本《黄帝内经素问》选作范本，加以校正并颁行全国。“运气七篇”在王冰次注本《黄帝内经素问》中占有近三分之一的篇幅，它被作为医学经典——《素问》的重要组成部分由官方颁行全国，这无疑大大提高了它在医学领域中的地位，扩大了运气学说在医界的影响。因此，北宋的医学校——太医局以及地方医学校也将王冰次注本《素问》作为教科书，并将“运气”列为基本教试课程之一。北宋末年，运气学说由于受到宋徽宗赵佶的大力提倡和推广而进入鼎盛阶段，《圣齐经》与《圣济总录》将运气学说置于突出地位。这一措施不仅在全国医界、而且在全民范围内推广普及运气学说知识，运气学说的影响和应用至此也达到空前的兴盛时期。----《中国医学通史》

崇宁二年(1103)微宗诏令另在国子监设立“医学”，吸收儒生学医，造就有文化素养的医学人才，以改变医学的社会地位，医学教育恢复“三舍升试法”。由于徽宗的倡导，当时五运六气之说盛行。运气也成为学习重点之一，列为各科必试科目。

为啥唐代以前罕为人知？为啥宋代大行其道？历史告诉我们，五行理论的歪曲才是其核心问题。很明显，孔子以后，五行决定论成了官学，才有郑玄的发明，及其后的运气学说和子午流注，这个脉络是很清楚的。几经浮沉，到了如今，五行理论必须正本清源，剔除糟粕，还原文化、医学的本来面目。

参考引文出处：

《馬王堆漢墓帛書周易考》来源：百度百科 十翼 条目附录。

《五行生克论是中医自亡的罪魁祸首》作者： 刘志杰

《甘誓中的五行与三正新解》作者： 逯宏

《中国医学通史》作 者：傅维康 等 2000年版

《子午流注批判》作者：忆忘（一二一二一）

《十二辟卦与运气及流注》作者：忆忘