道家的无为思想：顺其自然 不争功名

首先，我们看一下道家和儒家的区别仅仅从先秦时代看，因为道家和儒家经过数千年的发展，不同时期有不同的特点道家侧重于研究“道”，而儒家侧重于研究“人”，其意为：道，就是严格按照自己的职责办事，职责范围以内的事，一定要做得恰到好处；职责范围以外的事，一概不做，万物无为并非是彻底的消极，而是舍弃了一般外在以追求思想上的不断升华，并不是叫你不要努力，只是努力的方向在思想上，难道追求思想的升华，不是一种努力么？，无为，是《道德经》中的重要概念，积极大于消极特殊环境下消极大于积极如918时的不抵抗，它的最终目的是使人们实现这种自然人性，提升人的存在，自然人文主义也可理解为顺其自然吧，学术无冲突只是主张不一样，，就是遵循自然规律，最根本的规律就是因果定律，唯一不变的就是因果定律，所以佛教才有这么一说，万法皆空，因果不空，道家思想对现实生活具有重要的意义和价值道家思想深刻揭示了人性中的自然本质，顺其自然是道家思想，让一切顺其自然就不是了，它是佛家思想无政府主义思想与道家的道法自然有根本区别，道家认为世界万事万物发展变化皆有规律可循循，人在这个世界上是四大之一，追寻规律改造自然发挥主观能动性是人的自然本性，道教的重生贵。

老子的“无为”思想是不做那些违背本性、背离自然意志、束缚心灵和异化人性的事，如儒家所追求的礼制，又如世人所热衷的功名利禄，在老子看来，都是违反自然人性的、使人异化的东西。……

老子的“无为”思想是不做那些违背本性、背离自然意志、束缚心灵和异化人性的事，如儒家所追求的礼制，又如世人所热衷的功名利禄，在老子看来，都是违反自然人性的、使人异化的东西。

老子的“无为”，就是不妄为，顺其自然的意思。“无为”不但是老子所提倡的生活态度，也是老子的一个哲学观，被他运用于人类生活的一切领域，如政治上的无为而治等。“行不言之教”与“处无为之事”都是希望统治者能不去发布不符合自然规律的教令，不去勉强实现自己的主观意志。明智的统治者往往通过自身对百姓的示范效应来“行不言之教”。

“处无为之事，行不言之教”，反映在处世原则上，就是一种顺其自然，不争功名的思想。在今天看来，还是有一定积极意义的。

鲁国名臣季文子，以勤俭名传天下。他的妻子持家也十分俭朴。勤俭成为他们日常生活中的一项基本准则。后来，季文子做了官，他的妻子并不因此而显示自己的荣耀，仍然俭朴如初，以俭朴为荣。

季文子担任鲁国宰相后，家中富裕起来，但他的妻妾仍然不穿丝织品，喂马不用粮食。

孟献子的儿子仲孙它劝告他说：“您是鲁国上卿，妻妾不穿鲜衣美服，马也不喂粮食，别人会认为您吝啬爱财，不仅影响了您的形象，而且对国家也不体面。”

季文子说：“是吗?我看到国都中的那些老年人，他们都是穿粗布衣，吃蔬菜，我怎么敢像您说的那样奢侈呢?况且我听说，君子是以道德来为国家争取荣誉的。品德好，能使我有所得，又能使别人有所得，这才是可以做的。如果过分地奢侈腐化，沉溺于纸醉金迷，又怎能守护国家呢?”仲孙它听后惭愧地告辞了。

鲁国的百姓听说了这件事，都交口称赞季文子的美德。他们也都以相国为榜样，养成了自觉节俭的良好风尚，鲁国也以民风淳朴闻名于各国。

刘伯温是明太祖朱元璋手下的重要谋臣。他善于把握全局，料事如神，指挥若定;他为人刚正不阿，执法严明，不怕直言忤人;他心胸开阔，宽以待人，不以私怨而害公务。此外，他还以功成不居而为人称道，这一点确实与张良有相似之处。

朱元璋论功行赏群臣时，追赠刘伯温的祖父、父亲为“郡公”，可见他对刘伯温的重视。但在加封刘伯温本人时，刘伯温坚决不接受。朱元璋准备让刘伯温作丞相，刘伯温说：“我这人过于好直言，不能见容于人，天性又不能对付繁琐事务，因此，不适于做丞相。即使勉强任职，恐怕辜负皇上的厚望。”因此，朱元璋只授他为弘文馆学士。次年，刘伯温就辞去官职，回到故乡，过着平民生活，从不炫耀自己。地方官多次来拜见，他都不肯接见。有一次知县化装成普通百姓，到他家来求见。刘伯温对百姓一向热情接待，这次也不例外，叫厨房做了饭菜招待客人。过一会儿，知县说出自己的身份，刘伯温吃惊地说：“我不过是您属下的一名百姓，何必劳您如此谦恭?”此后刘伯温再也不与这位知县来往。由此看出刘伯温确实是一个淡泊名利的人，功成身退，甘愿过一种平淡自然的生活。

以不争而达到无所不争，以无为而达到无所不为，哪位文化人能告诉我这句，道家要人们挣脱物之役、情之景、意之染、心之滞，从而成为至人真人，尊道贵德——道教最高信仰仙道贵生——道教鲜明特色清静寡欲——道教行为标准自然无为——道教生活态度柔弱不争——道教自我修养返朴归真——道教理想状态天人合一——道教理想状态天道承负——道教善恶报应性命双修——道教修炼要诀无为而无不为，道家的人生智慧就是身重于物，知足知止，和老子的无为思想有冲突么?，怠政也是无为是无作为消极，“无为”被道家认为是“道”的重要特征之一，

北宋名相司马光并非一直春风得意，在他失意赋闲时，也曾一度消沉。好在他热爱读书，喜欢交朋友，与友人一起举杯小酌，谈古论今，时光也好打发。

司马光当宰相后日理万机，案头文书堆积如山，其中有不少是旧友来信。这些人在给司马光的信中，多半是回忆旧情，欲勾起他的怀旧情结，然后就是叙述个人目前处境如何不好，大有怀才不遇之叹，继而暗示或者恬不知耻地表示希望得到司马光的提携……司马光对这些来信并不是每函必复，对其中啼饥号寒者有时也给以恰当的接济;对有意进取功名者复函表示鼓励;对厚颜讨官要爵者则置之不理。

司马光也并非全然不念旧情。公务之余，他也有时忆起故旧，对旧友中那些德行好、有才气的，他是忘不掉的。

有一天，史馆的刘器之来拜望司马光。谈完公事后，司马光问刘器之道：“器之，你可知道，你是怎样进入史馆的?”

“知道知道!若不是您的推荐，器之将依旧是布衣寒士……”

不等刘器之说完感恩图报之类的话，司马光又问他道：“那么，你可知道我为什么要推荐你?”

“知道知道!这完全是君实兄有念旧之情……”

“哈哈!这点你就说错了!我的故友旧交倒是很多，如果仅因念旧而荐人，那朝廷里岂不是到处都有我的旧友?”

刘器之听后一时茫然，他静静地等待司马光说下去。

司马光果然接着说道：“在我赋闲居家时，你经常去我那里。我们在一起谈文论史，各抒己见，有时还争得面红耳赤。回想起那段生活，还真有些意思。我当时心境不好，你常常宽慰我，鼓励我。我那时无权无势，能有你这样的朋友，真是幸事!后来我做了官，如今已是宰相，那些过去的泛泛之交，甚至仅见过一面、对答过几句话的人，都纷纷给我来信，借叙旧为名，行要官之实。可只有你是从不给我来信的人!你并不因为我居高位而生依附之心，对我一无所求，依旧读书做学问!对失意人不踩，对得意人不捧，这就是你与其他人的最大的不同，也是我竭力向朝廷推荐你的原因。”

刘器之听罢，起身对司马光深深一揖：“君实兄知我，我由此更知君实兄!”

刘器之得到司马光的推荐，正是因为他能以平和的心态对待功利，顺其自然。

后来演变为道教的信仰，无为成为道教徒对自然界的运行和人类社会发展的基本认识，顺其自然，就是在正确的时间，正确的地点，正确的方式做正确的事，其结果自然就正确，让一切顺其自然的发展是道教思想么，《明道篇》有，休养生息是无为积极，黄老即黄帝和老子为代表的道家思想，其和儒学最大的不同之处在于“无为”和“有为”的区，总的看道家追求的是不违背自然规律时顺势而为，有点像道家思想就是要告诫人顺其自然无为而治也就不争，至于解释已经很清楚了慢慢领会把吧。